เรื่องเล่าของ Helen Keller เกี่ยวกับชีวิตก่อนการตระหนักรู้ตัวตน
(scentofdawn.blogspot.com)- Helen Keller จดจำตัวเองก่อนครูของเธอจะมาถึงว่าเป็น ความว่างเปล่าภายใน ที่ไม่มีอดีต·ปัจจุบัน·อนาคต ไม่มีความหวัง ความคาดหวัง ความพิศวง ความยินดี หรือความเชื่อ
- พฤติกรรมในตอนนั้นใกล้เคียงกับ แรงกระตุ้นตามธรรมชาติแบบมืดบอด และความทรงจำทางสัมผัส มากกว่าเจตจำนงหรือความคิด และเพราะเธอมีความโกรธ ความพึงพอใจ และความปรารถนา คนรอบตัวจึงคิดว่าเธอกำลังคิดอยู่
- การปิดหน้าต่างเมื่อฝนตก การพับผ้าที่ซักแล้ว และการให้อาหารไก่งวงนั้นใกล้เคียงกับการเชื่อมโยงแบบสัตว์หรือการเลียนแบบ และ Keller แยกสิ่งเหล่านี้ออกจาก ความคิด
- หลังจากเรียนรู้ความหมายของ “I” และ “me” และรู้ว่าตัวเองคืออะไรแล้ว ความคิดจึงเริ่มต้นขึ้น และการสัมผัสก็กลายเป็นประสาทสัมผัสที่รับรู้วัตถุ·ชื่อ·คุณสมบัติ ผ่าน การตื่นรู้ของวิญญาณ
- หลังจากนั้น ความประทับใจทางวัตถุเคลื่อนจากมโนภาพทางสัมผัสไปสู่ความหมายทางปัญญาและ ภาษาภายใน และเธอค่อย ๆ ก่อร่างอัตลักษณ์และโลกขึ้นโดยเปรียบเทียบสัญญาณทางอารมณ์ของผู้อื่นกับประสบการณ์ของตนเอง
ภาวะไร้การตระหนักรู้ก่อนมีครู
- Helen Keller ย้อนเล่าว่าก่อนครูของเธอจะมาถึง เธอไม่รู้ข้อเท็จจริงว่า “ฉันมีอยู่” และเธอเคยอยู่ใน “โลกที่ไม่ใช่โลก”
- ช่วงเวลานั้นเป็น ภาวะแห่งความไม่มี ที่ทั้งไร้สำนึกและมีสำนึกอยู่ในเวลาเดียวกัน และเธอไม่รู้ด้วยซ้ำว่าตนเองรู้อะไร มีชีวิตอยู่ กระทำ หรือปรารถนาสิ่งใด
- เธอถูกพัดพาไปด้วย แรงกระตุ้นตามธรรมชาติแบบมืดบอด ที่ผลักตัวเธอด้วยสิ่งของและการกระทำ โดยไม่มีเจตจำนงหรือสติปัญญา
- เพราะเธอมีจิตใจที่รู้สึกโกรธ พึงพอใจ และปรารถนา คนรอบตัวจึงคิดว่าเธอมีเจตนาและกำลังคิดอยู่
- ภายในของเธอในเวลานั้นไม่มีอดีต·ปัจจุบัน·อนาคต และว่างเปล่าจากความหวัง·ความคาดหวัง·ความพิศวง·ความยินดี·ความเชื่อ
- ในสภาพของสิ่งมีชีวิตที่หลับใหลนั้น ไม่มีทั้งความคิดเกี่ยวกับพระเจ้าหรือความเป็นอมตะ และไม่มีความกลัวต่อความตาย
ความทรงจำทางสัมผัสและพฤติกรรมเชื่อมโยง
- เหตุผลที่ Keller สามารถจดจำช่วงเวลานั้นได้ ไม่ได้อยู่ที่ความเข้าใจอย่างมีสำนึก แต่อยู่ที่ ความทรงจำทางสัมผัส
- เธอจำได้ผ่านการสัมผัสว่าเธอไม่เคยขมวดคิ้วเมื่อคิด และไม่เคยมองหวังหรือเลือกสิ่งใดล่วงหน้า
- เธอรับรู้แรงสั่นจากการกระทืบเท้า ความรู้สึกของหน้าต่างที่เปิดปิด และความรู้สึกเมื่อประตูปิดกระแทก และจากประสบการณ์ที่ซ้ำไปซ้ำมา ความสามารถในการเชื่อมโยงจึงเกิดขึ้น
- หลังจากเผชิญซ้ำ ๆ กับกลิ่นฝนและความไม่สบายตัวจากการเปียก เธอก็วิ่งไปปิดหน้าต่างเหมือนคนรอบข้าง แต่ Keller แยกแยะว่าสิ่งนี้ไม่ใช่ การคิด ในความหมายใด ๆ
- เธอมองว่าเป็นการเชื่อมโยงชนิดเดียวกับที่สัตว์หลบซ่อนจากฝน
- ด้วยสัญชาตญาณการเลียนแบบแบบเดียวกัน เธอพับเสื้อผ้าที่กลับมาจากการซัก เก็บเสื้อผ้าของตัวเอง ให้อาหารไก่งวง และร้อยลูกปัดเป็นดวงตาบนใบหน้าตุ๊กตา
- เมื่ออยากกินไอศกรีม รสชาติบนลิ้นและความรู้สึกของเครื่องแช่แข็งที่หมุนอยู่ในมือจะผุดขึ้นมา และเมื่อเธอทำท่าทาง แม่ของเธอก็เข้าใจความหมายนั้น
- Keller อธิบายว่าในตอนนั้นเธอ “คิด” และปรารถนาด้วยนิ้วมือของเธอ
- เธอกล่าวว่าหากจะสร้างมนุษย์ เธอคงใส่สมองและวิญญาณไว้ที่ปลายนิ้ว
จุดเริ่มต้นของเจตจำนง เหตุผล และการรู้จักตนเอง
- จากความทรงจำเหล่านี้ Keller สรุปว่า เจตจำนงเสรีหรือการเลือก และ เหตุผล ที่เชื่อมความคิดหนึ่งไปสู่อีกความคิดหนึ่ง คือสิ่งที่ทำให้การมีอยู่กลายเป็นเด็ก และต่อมากลายเป็นมนุษย์
- เพราะไม่มีพลังที่จะคิด แม้เมื่อครูเริ่มสอน เธอก็ไม่ตระหนักว่ามีการเปลี่ยนแปลงหรือกระบวนการใดเกิดขึ้นในสมอง
- เมื่อการเคลื่อนไหวของนิ้วมือที่ครูสอนทำให้เธอได้สิ่งที่ต้องการง่ายขึ้น เธอเพียงรู้สึกดีใจอย่างแรงกล้า
- ในตอนแรกเธอคิดถึงแต่วัตถุ และวัตถุนั้นก็จำกัดอยู่เฉพาะสิ่งที่เธอต้องการ
- เมื่อเธอเรียนรู้ความหมายของ “I” และ “me” และรู้ว่าตัวเองเป็นสิ่งมีชีวิตแบบใด ความคิดจึงเริ่มต้นขึ้น และตอนนั้นเองที่ สำนึก เกิดขึ้นเป็นครั้งแรก
- สิ่งที่นำความรู้มาให้ไม่ใช่การสัมผัสเอง แต่เป็นการตื่นรู้ของวิญญาณ และการตื่นรู้นั้นมอบคุณค่าให้ประสาทสัมผัสในการรู้จักวัตถุ·ชื่อ·คุณสมบัติ·ลักษณะเฉพาะ
- ความคิดทำให้เธอตระหนักถึงความรัก ความยินดี และอารมณ์หลากหลาย ส่วนแรงกระตุ้นแบบมืดบอดที่เคยไล่ต้อนเธอไปมาตามคำสั่งของประสาทสัมผัสก็หายไป
จากมโนภาพทางสัมผัสสู่ภาษาภายใน
- Keller กล่าวว่าคงไม่มีใครสามารถถ่ายทอดการเปลี่ยนแปลงที่ค่อยเป็นค่อยไปและละเอียดอ่อนจากความประทับใจแรกไปสู่มโนทัศน์นามธรรมได้ชัดเจนไปกว่าเธอ
- มโนภาพทางกายภาพ ที่มาจากวัตถุทางวัตถุ ในตอนแรกปรากฏเป็นมโนภาพที่คล้ายการสัมผัส และไม่นานก็ขยับไปสู่ความหมายทางปัญญา
- ความหมายนั้นต่อมาถูกแสดงออกเป็น ภาษาภายใน
- ภาษาภายในในวัยเด็กคือการสะกดคำภายในใจ
- แม้ตอนนี้ เธอก็มักสะกดคำกับตัวเองด้วยนิ้วมืออยู่บ่อย ๆ
- ขณะเดียวกันก็พูดกับตัวเองด้วยริมฝีปากด้วย
- เมื่อเธอเรียนรู้การพูดเป็นครั้งแรก จิตใจก็ละทิ้งสัญลักษณ์นิ้วมือและเริ่มออกเสียง
- เมื่อพยายามนึกถึงคำพูดที่ใครบางคนเคยพูดกับเธอ เธอจะรับรู้ความรู้สึกของมือที่สะกดคำลงบนมือของเธอ
โลกที่กลับมามีชีวิตหลังการศึกษา
- Keller มักถูกถามบ่อย ๆ ว่าความประทับใจแรกสุดของเธอที่มีต่อโลกซึ่งเธอถูกวางไว้ในตอนแรกคืออะไร
- เพราะความประทับใจแรกเปลี่ยนไปอย่างไม่เด่นชัดเมื่อเติบโตขึ้น สิ่งที่เราคิดว่าเคยคิดในวัยเด็กอาจแตกต่างจากประสบการณ์จริง
- หลังจากการศึกษาเริ่มขึ้น โลกทั้งหมดที่เธอสามารถสัมผัสได้ให้ความรู้สึกเหมือน สิ่งมีชีวิต
- เธอสะกดคำให้บล็อกและสุนัข และคิดว่าเมื่อดอกไม้ถูกเด็ด พืชจะเจ็บและเศร้าเพราะดอกไม้ที่สูญเสียไป
- เธอใช้เวลาถึง 2 ปีกว่าจะยอมเชื่อว่าสุนัขไม่เข้าใจคำพูดของเธอ
- เมื่อชนสุนัขหรือเหยียบมัน เธอจะขอโทษเสมอ
ความรู้เกี่ยวกับตนเองและภายในของผู้อื่น
- เมื่อประสบการณ์กว้างและลึกขึ้น อารมณ์ที่ไม่แน่นอนและเปี่ยมกวีในวัยเด็กก็ตั้งมั่นเป็นความคิดที่ชัดเจน
- สำหรับ Keller ธรรมชาติ หรือโลกที่สัมผัสได้ ถูกพับกลับเข้าหาตัวเธอเองและถูกเติมเต็มด้วยตัวเธอ
- เธอเปิดเผยว่าเธอเอนเอียงไปทางนักปรัชญาที่กล่าวว่าเราไม่รู้อะไรเลยนอกจากอารมณ์และมโนภาพของตนเอง
- เธอกล่าวว่าโลกทางวัตถุอาจถูกมองเป็นกระจกหรือภาพของความรู้สึกทางจิตที่ยืนยงได้เช่นกัน
- ไม่ว่าในขอบเขตใด ความรู้เกี่ยวกับตนเอง คือเงื่อนไขและขีดจำกัดของสำนึก
- นี่อาจเป็นเหตุผลที่หลายคนแทบไม่รู้อะไรนอกเหนือจากช่วงสั้น ๆ ของประสบการณ์ตนเอง
- ผู้คนมองเข้าไปในตนเองและไม่พบอะไร
- ดังนั้นจึงสรุปว่าภายนอกตนเองก็ไม่มีอะไรเช่นกัน
อัตลักษณ์และโลกของมนุษย์กับพระเจ้า
- ภายหลัง Keller พบภาพของอารมณ์และความรู้สึกของตนเองอยู่ในผู้อื่น
- เธอต้องเรียนรู้สัญญาณภายนอกของอารมณ์ภายใน
- การสะดุ้งของความกลัว
- ความตึงเครียดของความเจ็บปวดที่ถูกกดไว้และควบคุมไว้
- การเคลื่อนไหวของกล้ามเนื้อที่เปี่ยมสุขซึ่งเต้นอยู่ในผู้อื่น
- หลังจากเปรียบเทียบสัญญาณเหล่านี้กับประสบการณ์ของตนเองแล้ว เธอจึงสามารถย้อนขึ้นไปถึงวิญญาณที่มองไม่เห็นของผู้อื่นได้
- ผ่านกระบวนการที่คลำทางและไม่แน่นอน เธอค้นพบ อัตลักษณ์ ของตนเอง
- เมื่อเห็นว่าความคิดและอารมณ์ของตนเองเกิดซ้ำในผู้อื่น เธอก็ค่อย ๆ ก่อร่างโลกของมนุษย์และพระเจ้า
- จากการอ่านและศึกษา เธอมองว่ามนุษยชาติที่เหลือก็ทำสิ่งเดียวกันมาโดยตลอด และเห็นว่ามนุษย์มองเข้าไปในตนเอง แล้วเมื่อเวลาผ่านไปก็พบมาตรวัดและความหมายของจักรวาล
1 ความคิดเห็น
ความคิดเห็นจาก Hacker News
ทำให้นึกถึงเรื่องที่อาจารย์เล่าตอนเรียนมหาวิทยาลัยและเรียน ภาษามือ
อาจารย์คนนั้นเป็นผู้บกพร่องทางการได้ยิน และเล่าว่าเมื่อก่อนยังไม่มีโรงเรียนเฉพาะสำหรับคนหูหนวก จึงต้องเรียนในโรงเรียนทั่วไป เขาอ่านหนังสือได้เลยมีคนคิดว่าน่าจะไม่มีปัญหา แต่จริง ๆ แล้วลำบากมาก และเพิ่งได้รับความช่วยเหลือที่ต้องการเมื่อได้พบครูที่สอนด้วยภาษามือได้ อีกเรื่องที่น่าประทับใจคือในบราซิล ภาษามือเป็นภาษาราชการลำดับที่สอง ก่อนหน้านั้นเขาไม่สามารถคิดเรื่องซับซ้อนได้ ไม่รู้ด้วยซ้ำว่าพ่อของเขามีชื่อ และคิดว่า “พ่อ” คือชื่อจริงของพ่อ เขาเป็นคนที่ยอดเยี่ยมมาก และดีใจที่ได้เรียนคลาสนั้น
เขามองว่าการรู้หนังสือแทบจะเป็นเงื่อนไขเบื้องต้นของการให้เหตุผลเชิงตรรกะลำดับศูนย์หรือการเข้าใจรูปทรงนามธรรม เช่น ถ้าบอกว่า “หมีทางเหนือทั้งหมดมีสีขาว และ Greenland เป็นประเทศทางเหนือ” แล้วถามว่าหมีใน Greenland มีสีอะไร คนที่ไม่รู้หนังสือบางคนจะตอบว่า “หมีแต่ละพื้นที่สีไม่เหมือนกัน ฉันไม่เคยไป Greenland แต่เคยเห็นหมีสีน้ำตาล” อีกตัวอย่างคือเมื่อเอารูปสี่เหลี่ยมผืนผ้าให้ดูแล้วถามว่าเป็นรูปอะไร พวกเขาอาจตอบว่า “ประตู” หรือ “การ์ด” แต่จะมีปัญหาในการนามธรรมสิ่งที่ประตูกับการ์ดมีร่วมกัน อย่างไรก็ตาม ยังไม่แน่ชัดว่านี่เป็นเรื่องของลักษณะนิสัยหรือเป็นผลจากการอ่านกันแน่ และในหนังสือก็ดูเหมือนจะมองว่าเกี่ยวข้องกับชนิดของคำศัพท์หรือปริมาณภาษาที่เพิ่มขึ้นมากกว่า
ตอนนั้นผมก็คิดอะไรซับซ้อนได้ดีอยู่แล้ว เลยค่อนข้างขายหน้า
เพราะพวกเราพึ่งพา ภาษาพูด มากกว่าที่คิดมาก ถ้าถูกพรากสิ่งนั้นไป โอกาสในการฝึกภาษาแม่จริง ๆ ก็จะลดลงมาก ปรากฏการณ์คล้ายกันแต่เบากว่าคือ คนตาบอดมักสะกดคำไม่ค่อยแข็งแรง เพราะปกติฟังข้อความผ่านระบบสังเคราะห์เสียงมากกว่าอ่านเอง จึงแทบไม่ค่อยได้เห็นการสะกดของคำที่ไม่ค่อยพบและต้องเดาเอา ผมใช้คอมพิวเตอร์ผ่านอักษรเบรลล์เป็นหลักจึงเป็นน้อยกว่า แต่ช่วงแรก ๆ ก็สะกดชื่อถนนกับชื่อเมืองผิดบ่อย และเพิ่งมารู้ทีหลังว่าคนตาดีซึมซับการสะกดจากการอ่านป้ายต่าง ๆ โดยธรรมชาติ
ตอนที่ผมอยู่บราซิลเมื่อหลายปีก่อน รู้สึกว่าคนส่วนใหญ่พอรู้ภาษามือกันนิดหน่อย ซึ่งน่าประทับใจมาก และยังมีวัฒนธรรมท่าทางสแลงแบบไม่เป็นทางการเยอะด้วย จำได้ว่ามีท่าประมาณ “ไปกัน”, “ปล้น/โก่งราคา”, “คนแน่น”
ข้อความที่ว่า “ความรู้สึกไม่แน่นอนและเป็นบทกวีในวัยเด็กเริ่มถูกตรึงให้กลายเป็นความคิดที่ชัดเจน” นั้น เป็นบทกวี จริง ๆ
โดยเฉพาะประโยคเกี่ยวกับคนที่มองเข้าไปในตัวเองแล้วไม่พบอะไร จากนั้นจึงสรุปว่าข้างนอกก็คงไม่มีอะไรเช่นกัน ซึ่งติดอยู่ในใจมาก
สงสัยว่าในงานเขียนสมัยใหม่ยังพอจะหาความลึก ความเป็นบทกวี และความงามแบบนี้ได้อยู่ไหม
ยากมากที่จะเข้าใจได้อย่างแท้จริงว่าคนที่ทั้งมองไม่เห็นและไม่ได้ยิน จะพัฒนาจิตใจที่มี ความคิดและงานเขียนลึกซึ้งชัดเจน แบบนั้นได้อย่างไร
หลังจากอ่าน “What is it like to be a bat” ของ Thomas Nagel ผมก็ยิ่งรู้ว่าต่อให้ไม่ต้องพูดถึงสิ่งมีชีวิตที่มีประสาทสัมผัสต่างออกไป แค่จะจินตนาการว่าเพื่อนบ้านรู้สึกถึงการมีอยู่ของตนเองแบบไหนก็ยังยากเลย จิตใจของ Helen Keller น่าจะทำงานต่างจากพวกเรามาก เวลาผมคิด ผมคิดเป็นภาษาอังกฤษและมองเห็นภาพ ส่วนกลิ่น การสัมผัส และรสแทบไม่มีบทบาทเลย แต่สำหรับเธอ สิ่งเหล่านั้นคือทั้งหมดของโลกเธอ ซึ่งน่าทึ่งมาก Project Hail Mary ของ Andy Weir และ Children of Time/Ruin/Memory ของ Adrian Tchaikovsky ก็พรรณนารูปแบบของจิตสำนึกที่แตกต่างได้ดี แต่สุดท้ายผมก็ยังคิดได้แค่ผ่านภาพและเสียงเป็นหลักอยู่ดี
ผมแทบคิดอะไรไม่ได้เลยถ้าไม่สร้างประโยคในหัว และถึงจะรู้สึกเหมือนเดาคำตอบได้ล่วงหน้า ก็ยังต้องตามประโยคไปจนสุด มีคนที่ประสาทสัมผัสครบถ้วนแต่ไม่มีเสียงพูดภายในหัวเหมือนกัน แต่สำหรับผม เสียงพูดภายในแทบจะครอบงำทุกอย่าง การออกกำลังกายหนัก ๆ หรือภาวะจดจ่อสุด ๆ ดูเหมือนจะทำให้มันเงียบลงได้ชั่วคราว
คำพูดที่ว่า “ฉันคิดและปรารถนาด้วยนิ้วของฉัน ถ้าฉันสร้างมนุษย์ ฉันจะใส่สมองและวิญญาณไว้ที่ปลายนิ้ว” ฟังดูเข้าใจได้อย่างเป็นธรรมชาติมาก
ผมมักรู้สึกว่า “ตัวฉัน” อยู่ที่หัวเป็นหลัก อาจเพราะตาและหูอยู่ตรงนั้น ถ้ามองไม่เห็นและไม่ได้ยิน การรู้สึกว่านิ้วคือ “ตัวฉัน” ก็ดูเป็นเรื่องธรรมดา
ถ้าเราไม่รู้ว่าสมองอยู่ในหัว ก็ยากจะมั่นใจว่าเราจะเอนเอียงไปทางหัวมากขนาดนั้นหรือไม่ สำหรับตำแหน่งของ “ตัวฉัน” ลำไส้ก็เป็นผู้เข้าชิงที่น่าเชื่อทีเดียว เพราะเรารู้สึกอารมณ์หลายอย่างที่ท้องจริง ๆ
ไม่แน่ใจว่านั่นหมายถึงสถานที่ที่ความคิดเกิดขึ้นหรือไม่ แต่ดูเหมือนอย่างน้อยก็เป็นที่สถิตของอารมณ์
เมื่อนึกย้อนถึงวัยเด็ก แทบจำอะไรไม่ได้เลยก่อนอายุสิบขวบ มีเพียงฉากเล็ก ๆ กระจัดกระจายหลงเหลืออยู่
แน่นอนว่าไม่มีทางจำช่วงเวลาที่ได้สำนึกถึงตัวเองหรือเรียนรู้วิธีพูดได้ และก็รู้ด้วยว่าคนส่วนใหญ่เมื่อโตเป็นผู้ใหญ่แล้วแทบไม่มีความทรงจำก่อนอายุ 5–6 ขวบ ยกเว้นเหตุการณ์กระทบกระเทือนจิตใจอย่างรุนแรงจริง ๆ เท่านั้น เลยสงสัยว่าประสบการณ์ของ Helen หลงเหลืออยู่เพราะช่วงเวลาที่เธอรับรู้ตัวตนของตนเองมาช้ากว่าเด็กทั่วไปหรือเปล่า นานมาแล้วเคยลอง DMT โดยบังเอิญครั้งหนึ่ง คงไม่ทำอีก แต่เป็นหนึ่งในประสบการณ์ที่ลึกซึ้งที่สุดในชีวิต มันใกล้เคียงกับความรู้สึกที่ตัวตนถูกลอกออกไป และความรู้สึกของการกลับคืนสู่การมีสำนึกในตัวเองก็ยังติดอยู่จนถึงตอนนี้เกือบ 30 ปีแล้ว เวลามองเครื่อง Linux เก่า ๆ บูตขึ้นมา เคอร์เนลค่อย ๆ โหลดและกว่าจะขึ้นว่า “ready” ก็พอจะนึกภาพได้เล็กน้อยว่าการเกิดมาแล้วเริ่มตระหนักรู้ในตัวเอง หรือการเอาความทรงจำกลับขึ้นสู่แคชร้อน ๆ หลัง DMT นั้นคล้ายอย่างไร
ตัวอย่างเช่น ฉันมีความทรงจำอบอุ่นกับคุณทวดสองคนที่เสียไปตอนฉันอายุสี่ขวบ และมันเป็นความทรงจำที่เป็นช่วงหลังจากนั้นไม่ได้แน่ ๆ พอราวอายุ 5–6 ขวบก็มีความทรงจำซับซ้อนที่เรียกได้ว่าเป็น “การได้สำนึกในตัวเอง” อยู่ชัดเจน แม้จะระบุเวลาเป๊ะ ๆ ไม่ได้ แต่ตัวช่วงเวลาที่ตระหนักถึงสิ่งเหล่านั้นเองก็ยังเป็นความทรงจำสำคัญ
เรื่องนี้ดูเหมือนจะบอกเป็นนัยว่ามนุษย์ทั่วไปก็อาจตื่นขึ้นสู่ จิตสำนึกที่สูงกว่า ซึ่งตอนนี้เรายังจินตนาการไม่ถึงด้วยซ้ำ
ถ้านึกถึงตอนที่เมาจนแทบภาพตัด ก็ยังมีสติอยู่ แต่มีอยู่แค่ในขณะนั้น และความสามารถในการทำให้ประสบการณ์เป็นนามธรรมเพื่อนำมาทบทวนหรือมองไปข้างหน้าจะอ่อนลง เธอเพิ่งได้เครื่องมือที่พวกเรามองว่าเป็นเรื่องธรรมดาในที่สุด และยกระดับขึ้นมาสู่ระดับของคนที่เติบโตมาพร้อมภาษา ดูแล้วไม่น่าจะมีขั้นของการตระหนักรู้ในตนเองแบบลึกลับอะไรแยกออกไปอีก เพราะโดยมากมนุษย์ก็ถูกวางระบบมาให้พอดีกับระดับนั้น
ประวัติศาสตร์ของการที่ผู้คนใช้สารออกฤทธิ์ต่อจิตอย่างรุนแรงในบริบททางจิตวิญญาณแล้วกล่าวว่าได้รับความสามารถเช่นนั้น มีมายาวนานมาก คำเรียกอาจต่างกันไป เช่น นิมิต คำพยากรณ์ แรงดลใจจากพระเจ้า การหวนประสบอดีตอีกครั้ง แต่การบิดลูกศรของเวลาเป็นลักษณะร่วมของประสบการณ์จากสารต่าง ๆ มากมายในประวัติศาสตร์มนุษย์ ถ้าจะพูดถึงระดับจิตสำนึกที่สูงกว่า การเริ่มจากตรงนั้นก็ดูเป็นธรรมชาติ
การเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่สำหรับฉันคือการมองการสื่อสารและการกระทำทั้งหมดของผู้อื่น ก่อนอื่นว่าเป็นกระบวนการที่มุมมองของคนนั้นและตรรกะเบื้องหลังมุมมองนั้นค่อย ๆ ปรากฏออกมา ส่วนการตัดสินการกระทำหรือความเป็นไปได้ที่จะโน้มน้าวได้ ฉันวางไว้ทีหลังมาก การสะท้อนออกมาในทางปฏิบัติของมุมมองนี้คือการหลีกเลี่ยงและตั้งข้อสงสัยต่อความพยายามที่จะปิดช่องว่างของความต่างด้วยการชักจูง แทนที่จะทำแบบนั้น ฉันพยายามเก็บสะสมมุมมองทางเลือกให้มากที่สุดเท่าที่ทำได้โดยไม่รีบทิ้งไป มุมมองของคนอื่นมักมาผสมกันอย่างไม่คาดคิด และหลายครั้งก็มาทำให้ฉันเปลี่ยนความคิดของตัวเองในภายหลังมาก ๆ ฉันคิดว่าการอธิบายตรรกะของมุมมองตนเองและทำความเข้าใจตรรกะของอีกฝ่าย โดยไม่คาดหวังให้ฝ่ายไหนต้องรับเอาไปหรือเปลี่ยนความเชื่อ จะดีกว่าการพยายามโน้มน้าว การเชื่อมั่นว่าคนอื่นมีอิสระที่จะเปลี่ยนความคิดด้วยตัวเอง หรือสุดท้ายจะไม่เปลี่ยนเลยก็ได้ พร้อมกับเปิดไว้ต่อความเป็นไปได้ที่ตัวฉันเองก็อาจเปลี่ยนได้ เป็นท่าทีที่ให้เกียรติมาก เมื่อไม่มีบริบทของการบีบบังคับ ผู้คนดูจะค่อย ๆ รับสิ่งที่ตนเข้าใจเข้าไปและโน้มเอียงไปสู่การเชื่อมันด้วยจังหวะของตัวเอง แม้สุดท้ายจะไม่เปลี่ยนก็ตาม หากเรามองเห็นตรรกะของกันและกัน ความกลัวและความเป็นปฏิปักษ์ต่อมุมมองทางเลือกก็จะลดลง การโน้มน้าวไม่ใช่การขอให้ก้าวเดียว แต่ขอสองก้าว จึงก่อความตึงเครียดและกระตุ้นการปฏิเสธได้ง่าย ถ้าการแยกตรรกะของมุมมองออกจากความเชื่อ และการตัดสินคุณค่ากับการกระทำของผู้คนน้อยลงแต่จัดการอย่างละเอียดอ่อนมากขึ้น ยังไม่ใช่จิตสำนึกที่สูงกว่าซึ่งช่วยให้เข้าใจความจริงและวิธีที่มนุษย์เชื่อและตัดสินใจจริง ๆ แล้ว ฉันก็ไม่รู้จะเรียกอะไร
สิ่งนี้ดูเหมือนบทแย้งที่น่าสนใจต่อ cogito ergo sum ของ Descartes
แทนที่จะเป็น “ฉัน” ที่มั่นใจในตัวเองผ่านความคิดของสิ่งมีชีวิตผู้คิด กลับเป็นโครงสร้างที่ความคิดเกิดขึ้นจากความมั่นใจของ “ฉัน”
ประโยคนั้นเป็นการทดลองทางความคิดว่าตัวตนมีอยู่โดยไม่ขึ้นกับสิ่งเร้าทางประสาทสัมผัสได้หรือไม่ ไม่ใช่การประกาศเรื่องการรู้ตัวเอง
แบบจำลองนั้นดูไม่ค่อยสอดคล้องนัก การอธิบายว่าจิตสำนึกเป็นสิ่งเกิดใหม่จากปฏิสัมพันธ์ต่าง ๆ ดูแม่นยำกว่ามาก
สำนัก Sāṁkhya ในปรัชญาฮินดูเสนอแบบจำลองโลกทัศน์ที่น่าจะนำมาใช้กับเรื่องนี้ได้
เวนน์ไดอะแกรมของ Purusha และ Prakriti ดูได้ที่ https://en.wikipedia.org/wiki/Samkhya#Philosophy ตามข้อความที่เกี่ยวข้อง กระบวนการคิดและเหตุการณ์ทางจิตจะเป็นสิ่งที่มีสติรับรู้ได้ก็ต่อเมื่อได้รับแสงส่องจาก Purusha และจิตสำนึกถูกเปรียบเป็นแสงที่ส่องรูปแบบหรือ “รูปร่าง” ทางวัตถุที่จิตรับเอาไว้ ปัญญารับโครงสร้างการรับรู้จากจิตและรับการส่องสว่างจากจิตสำนึกบริสุทธิ์ จนก่อเป็นโครงสร้างความคิดที่ปรากฏอย่างมีสติ ส่วน Ahamkara หรืออัตตา จะยึดเอาประสบการณ์ทางจิตทั้งหมดมาเป็นของตน แต่ตัวจิตสำนึกเองเป็นอิสระจากโครงสร้างความคิดที่มันส่องสว่าง
“คุณ” ไม่ใช่ “ความคิดของคุณ” แต่คือ ผู้ที่เฝ้ามองความคิด
แม้ทุกวันนี้นักวิทยาศาสตร์ฉลาด ๆ จำนวนมากยังติดขัดกับอภิปรัชญา แต่ Sāṁkhya กลับคลี่เนื้อหาออกมาอย่างชัดเจนผ่านการอนุมานเชิงตรรกะ ในขณะที่คนสมัยใหม่ยังนิยามจิตสำนึกให้ชัดไม่ได้ Sāṁkhya อธิบายสิ่งที่ไม่ใช่วัตถุด้วยภาษาของสิ่งที่เป็นวัตถุ และให้นิยามจิตสำนึกไว้อย่างละเอียดกว่ามาก น่าเสียดายที่มันไม่ได้ถูกส่งออกไปสู่โลกตะวันตกอย่างแพร่หลายเหมือนท่าใน Aṣtānga Yoga
องค์กรที่ใช้ชื่อของ Helen Keller กำลังทำงานที่ยอดเยี่ยมด้วยการจัดหา วิตามินเอ ให้เด็ก ๆ
วิตามินเอช่วยเสริมระบบภูมิคุ้มกัน จึงช่วยป้องกันได้ไม่เพียงแค่ภาวะตาบอด แต่ยังรวมถึงโรคที่พบบ่อยอย่างมาลาเรียและท้องเสียด้วย[1] องค์กรนี้มักได้รับการจัดอันดับให้อยู่ในกลุ่มสูงสุดในด้านการใช้เงินบริจาคอย่างมีประสิทธิภาพ สามารถลดความทุกข์ทรมานได้มากด้วยเงินเพียงเล็กน้อย ดังนั้นถ้าคุณมีรายได้ที่พอเหมาะ ก็ขอแนะนำให้กันรายได้ส่วนหนึ่งไว้เพื่อการกุศล หากมุ่งไปที่เรื่องที่ถูกต้อง ก็สามารถทำสิ่งดี ๆ ได้มากมาย[2]
[1]: https://www.givingwhatwecan.org/en-US/charities/helen-keller...
[2]: https://two-wrongs.com/why-donate-to-charity
น่าสนใจมาก สิ่งที่ Helen บรรยายว่าเป็นความคิดและความรู้สึกแบบไร้สำนึกก่อนที่ภาษาจะมอบจิตสำนึกให้เธอ อาจเป็น ประกายที่ LLM ไม่มีแต่มนุษย์มี ก็ได้
ถ้า LLM จะเกิดมีจิตสำนึกที่รับรู้ตัวเองขึ้นมาในฐานะผลพลอยได้ของภาษา ก็คงเป็นเรื่องน่าทึ่ง แต่ก็คงจะไม่มีความคิดและอารมณ์ที่ฝังอยู่ในร่างกายแบบที่ Helen มีอยู่ก่อนภาษา สิ่งมีชีวิตแบบนั้นไม่เคยมีมาก่อน เคยมีทั้งมนุษย์ที่มีจิตสำนึกและมีภาษา และมนุษย์ที่เหมือน Helen ก่อนภาษา ซึ่งมีแรงกระตุ้น ความรู้สึก และการเลียนแบบ แต่ไม่มีจิตสำนึก แต่ดูเหมือนจะไม่เคยมีมนุษย์ที่มีจิตสำนึกแต่ไม่มีแรงกระตุ้นใด ๆ เลย จึงน่าสงสัยว่าเราจะทำอะไรได้บ้างเพื่อผสานความสามารถทางภาษานั้นเข้ากับประกายและแรงกระตุ้นที่ฝังอยู่ในร่างกาย แค่สร้างโมเดลที่ทำงานอยู่ในหุ่นยนต์จริง ๆ จะพอไหม? หรือควรฝึกโมเดลด้วยข้อมูลประสาทสัมผัสจากร่างกายหุ่นยนต์ แล้วค่อยครอบทับด้วยภาษา? มันอาจเป็นการครุ่นคิดที่ไม่เกี่ยวกับผลิตภาพ แต่ก็น่าคิดอยู่
ต่อให้บอกว่ามันมีอยู่ มันก็มีอยู่แค่ภายในรูปแบบที่ถูกสร้างขึ้นเพื่อตอบสนองต่ออินพุตเท่านั้น ในความหมายนั้น มันอาจเรียกได้ว่ามีชีวิตพอ ๆ กับ หนังสือผจญภัยแบบเลือกเส้นทางเอง มันดูใกล้เคียงกับการเป็นอวัยวะหนึ่งของสติปัญญาที่เป็นไปได้มากกว่า
ที่น่าสนใจก็คือ การนำไปทำเป็นหุ่นยนต์เป็นวิธีหนึ่งในการบังคับให้เกิดวงจรป้อนกลับ และก็ไม่ใช่เรื่องแปลกนักที่จะมองว่าการรวมองค์ประกอบเหล่านี้เข้าด้วยกันอาจมีโอกาสนำไปสู่จิตสำนึกของเครื่องจักรได้มากกว่าการมีแค่ LLM เพียงอย่างเดียว