- ในแคนาดา ปี 2023 การเสียชีวิตโดยความช่วยเหลือทางการแพทย์ คิดเป็น 4.7% ของการเสียชีวิตทั้งหมด หรือประมาณ 1 ใน 20 คน
- ในรายงานประจำปีฉบับที่ห้านับตั้งแต่การทำให้ถูกกฎหมายในปี 2016 พบว่ามีผู้ราว 15,300 คน เสียชีวิตโดยความช่วยเหลือทางการแพทย์หลังคำขอได้รับอนุมัติ และอายุมัธยฐานอยู่ที่มากกว่า 77 ปี
- ประมาณ 96% ของผู้เข้าข่ายเป็นกรณีที่การเสียชีวิตถูกมองว่า “คาดการณ์ได้อย่างสมเหตุสมผล” จากโรคร้ายแรง เช่น มะเร็ง แต่บางส่วนร้องขอเพราะมีภาวะเจ็บป่วยระยะยาวและซับซ้อน แม้ไม่ได้รับการวินิจฉัยว่าอยู่ในระยะสุดท้าย
- อัตราเพิ่มขึ้นในปี 2023 อยู่ที่เกือบ 16% ต่ำกว่าค่าเฉลี่ยรายปีก่อนหน้าที่ 31% แต่ยังเร็วเกินไปที่จะชี้สาเหตุของการชะลอตัว
- การขยายระบบของแคนาดาถูกหยิบยกในการอภิปรายของรัฐสภาอังกฤษเป็นกรณีตัวอย่างของ การขาดมาตรการคุ้มครอง และการขยายให้ครอบคลุมผู้ป่วยทางจิตถูกเลื่อนออกไปอีกครั้งเพราะความกังวลเรื่องขีดความสามารถของรัฐบาลระดับมณฑล
ขนาดของการเสียชีวิตโดยความช่วยเหลือทางการแพทย์ในแคนาดา ปี 2023
- ในปี 2023 แคนาดามีผู้เสียชีวิตทั้งหมดมากกว่า 320,000 คน และในจำนวนนี้ราว 15,300 คน เสียชีวิตโดยความช่วยเหลือทางการแพทย์
- สัดส่วนเมื่อเทียบกับการเสียชีวิตทั้งหมดอยู่ที่ 4.7% หรือประมาณ 1 ใน 20 คน
- อายุมัธยฐาน ของผู้เสียชีวิตโดยความช่วยเหลือทางการแพทย์อยู่ที่มากกว่า 77 ปี
- ประมาณ 96% เป็นกรณีที่ถูกประเมินว่าการเสียชีวิต “คาดการณ์ได้อย่างสมเหตุสมผล” รวมถึงภาวะทางการแพทย์ร้ายแรง เช่น มะเร็ง
- ส่วนน้อยที่เหลืออาจไม่ใช่ผู้ป่วยระยะสุดท้าย แต่เป็นกรณีที่ภาวะเจ็บป่วยระยะยาวและซับซ้อนส่งผลอย่างมากต่อคุณภาพชีวิต จึงร้องขอการเสียชีวิตโดยความช่วยเหลือทางการแพทย์
- ในแคนาดา ผู้ใหญ่ที่ให้ความยินยอมได้และมีภาวะทางการแพทย์ที่ร้ายแรงและไม่สามารถฟื้นคืนได้ สามารถร้องขอ การเสียชีวิตโดยความช่วยเหลือทางการแพทย์ จากผู้ให้บริการทางการแพทย์ได้
- ก่อนอนุมัติ ต้องมีผู้ให้บริการทางการแพทย์อิสระ 2 คนตรวจสอบว่าผู้ร้องมีคุณสมบัติตรงตามเกณฑ์หรือไม่
การเติบโตที่ชะลอลงและความแตกต่างตามกลุ่มกับภูมิภาค
- ตามตัวเลขของ Health Canada สัดส่วนการเสียชีวิตโดยความช่วยเหลือทางการแพทย์ในปี 2023 เพิ่มขึ้นเกือบ 16%
- ต่ำกว่าค่าเฉลี่ยการเพิ่มขึ้น 31% ในช่วงหลายปีก่อนหน้าอย่างมาก
- ยังเร็วเกินไปที่จะตัดสินสาเหตุของการชะลอตัวของอัตราเพิ่มขึ้น
- รายงานประจำปีฉบับนี้รวม ข้อมูลเชื้อชาติและชาติพันธุ์ ของผู้เสียชีวิตโดยความช่วยเหลือทางการแพทย์เป็นครั้งแรก
- ผู้เสียชีวิตโดยความช่วยเหลือทางการแพทย์ประมาณ 96% ระบุตนเองว่าเป็นคนผิวขาว ขณะที่คนผิวขาวคิดเป็นราว 70% ของประชากรแคนาดา
- สาเหตุของช่องว่างนี้ยังไม่ชัดเจน
- กลุ่มที่มีการรายงานมากเป็นอันดับสองคือเชื้อสายเอเชียตะวันออก อยู่ที่ 1.8% ขณะที่มีสัดส่วนในประชากรแคนาดาประมาณ 5.7%
- Quebec มีประชากรคิดเป็น 22% ของแคนาดา แต่คิดเป็นเกือบ 37% ของการเสียชีวิตโดยความช่วยเหลือทางการแพทย์ จึงมีอัตราการใช้สูงที่สุด
- รัฐบาล Quebec เริ่มงานวิจัยเมื่อต้นปีนี้เพื่อสอบสวนเหตุผลของอัตราการุณยฆาตที่สูง
- แม้สัดส่วนการเสียชีวิตโดยความช่วยเหลือทางการแพทย์ของแคนาดาจะเพิ่มขึ้น แต่ยังต่ำกว่า Netherlands ซึ่งปีที่แล้วการุณยฆาตคิดเป็นราว 5% ของการเสียชีวิตทั้งหมด
ข้อถกเถียงรอบการขยายระบบ
- สภาสามัญชนของอังกฤษผ่านร่างกฎหมายเมื่อปลายเดือนที่แล้วเพื่อให้สิทธิการเสียชีวิตโดยความช่วยเหลือทางการแพทย์แก่ผู้ใหญ่ที่เป็นผู้ป่วยระยะสุดท้ายใน England และ Wales แต่ยังต้องผ่านการพิจารณาเพิ่มเติมอีกหลายเดือนก่อนจะกลายเป็นกฎหมาย
- ในการอภิปรายของรัฐสภาอังกฤษ แคนาดาถูกสมาชิกสภาบางคนใช้เป็นกรณีตัวอย่างของความกังวลเรื่อง การขาดมาตรการคุ้มครอง
- เดิมทีแคนาดาอนุญาตการเสียชีวิตโดยความช่วยเหลือทางการแพทย์เฉพาะผู้ที่การเสียชีวิต “คาดการณ์ได้อย่างสมเหตุสมผล” แต่ในปี 2021 ได้ขยายการเข้าถึงไปถึงผู้ที่ต้องการจบชีวิตเพราะภาวะเรื้อรังและทำให้ทรุดโทรม แม้ไม่มีการวินิจฉัยว่าเป็นระยะสุดท้าย
- แผนที่จะขยายการเข้าถึงไปถึงผู้ป่วยทางจิตถูกเลื่อนออกไปอีกครั้งในปีนี้
- เพราะรัฐบาลระดับมณฑลของแคนาดา ซึ่งรับผิดชอบการส่งมอบบริการทางการแพทย์ กังวลว่าจะรองรับการขยายระบบได้หรือไม่
- Health Canada ปกป้องระบบโดยระบุว่าประมวลกฎหมายอาญากำหนดเกณฑ์ “คุณสมบัติที่เข้มงวด” ไว้ แต่ Cardus คลังสมองสาย Christian ประเมินตัวเลขล่าสุดว่า “alarming” และมองว่าแคนาดาเป็นหนึ่งในโครงการการุณยฆาตที่เติบโตเร็วที่สุดในโลก
กรณีรายบุคคลที่เป็นข้อถกเถียง
- รายงานเดือนตุลาคมของ Ontario มีบางกรณีที่อนุญาตการเสียชีวิตโดยความช่วยเหลือทางการแพทย์แก่ผู้ที่ไม่ได้อยู่ในภาวะใกล้เสียชีวิตตามธรรมชาติ
- ผู้หญิงวัย 50 กว่าคนหนึ่งมีประวัติซึมเศร้าและความคิดฆ่าตัวตาย อีกทั้งมีความไวต่อสารเคมีอย่างรุนแรง และคำขอการุณยฆาตของเธอได้รับอนุมัติหลังไม่สามารถหาที่อยู่อาศัยที่ตอบสนองความต้องการทางการแพทย์ได้
- ผู้ป่วยมะเร็งรายหนึ่งใน Nova Scotia ถูกถามสองครั้งระหว่างเข้ารับการผ่าตัดตัดเต้านมว่าทราบทางเลือกการเสียชีวิตโดยความช่วยเหลือทางการแพทย์หรือไม่ และบอกกับ National Post ว่าคำถามนั้นเกิดขึ้นใน “สถานที่ที่ไม่เหมาะสมอย่างสิ้นเชิง”
- ยังมีกรณีที่คนพิการพิจารณาการเสียชีวิตโดยความช่วยเหลือทางการแพทย์เพราะขาดแคลนที่อยู่อาศัยหรือเงินสวัสดิการผู้พิการ
1 ความคิดเห็น
ความคิดเห็นจาก Hacker News
พ่อแม่ของผมที่อยู่ในแคนาดาอายุ 80 กว่าแล้ว เพื่อนวัยเดียวกันหลายคนจึงจากไป และในนั้นมีสองคนที่จากไปด้วย MAID
คนหนึ่งเอาชนะมะเร็งมาได้ แต่ไม่ได้เป็นผู้ป่วยระยะสุดท้าย และสถานการณ์ก็ไม่มีทางดีขึ้น หลังภรรยาเสียชีวิต เขาเลือก MAID
พอภรรยาจากไป เขาติดต่อแพทย์ และไม่ถึงหนึ่งสัปดาห์เขาก็จากไปเช่นกัน ได้พบครอบครัวและเดินดูฟาร์มที่ทำเป็นงานอดิเรกอีกครั้งก่อนจบชีวิต เขาไม่อยากเหลืออยู่คนเดียวและทนกับโรคร้าย
อีกคนมีภาวะไตวายและหัวใจล้มเหลวเลือดคั่ง อาจมีชีวิตอยู่ได้นานกว่านี้ แต่ต้องเดินทางไปกลับวันละ 100 กม. ถึงคลินิกฟอกไตที่ใกล้ที่สุด และสภาพก็ชัดเจนว่ากำลังจะตาย เขาจึงนัดหมายและเลือกจากไปเร็วขึ้น แทนที่จะฝืนทนทุกข์ไปอีกเป็นระยะเวลาที่ไม่รู้จบ
แม้จะน่าตกใจ แต่พวกเขาอยู่ในวัยกลางถึงปลาย 80 สติสัมปชัญญะครบถ้วน และรู้ว่าตนเองต้องการอะไร
ตอนนั้นเพิ่งเริ่มควบคุมขาข้างหนึ่งไม่ได้ แต่เขารู้ดีว่าอะไรจะเกิดขึ้นต่อไป ครอบครัวอ้อนวอนขอเวลาเพิ่ม แต่เขาไม่ต้องการ
เขาพูดซ้ำ ๆ ว่ารู้สึกขอบคุณที่ได้อยู่ในประเทศที่ไม่บังคับให้เขาต้องมีชีวิตต่อไปทั้งที่ไม่ต้องการ จนถึงวันที่ลมหายใจสุดท้ายหมดลง
นี่เป็นกรณี Track 1 ที่ชัดเจน และผมรู้ว่ากรณี Track 2 ซับซ้อนกว่า แต่เพราะการรายงานเรื่อง MAID กำลังร้อนแรงในสงครามวัฒนธรรม ผมจึงอยากเสริมเรื่องของตัวเอง
ความเสื่อมถอยทางจิตใจ หนักกว่าความอ่อนแอทางร่างกายเสียอีก ช่วงสุดท้ายในทางเทคนิคพวกท่านยังมีชีวิตอยู่ แต่แทบไม่เหลือสิ่งที่เคยเป็นตัวตนของพวกท่านแล้ว แทบไม่ต่างจากได้จากไปแล้ว
ผมเข้าใจได้เต็มที่ว่าคนในวัย 80 กว่าที่รู้ว่าจุดจบใกล้เข้ามาแล้ว จะเลือกจากไปในแบบของตัวเอง
ผู้คนจะบอกว่าเดี๋ยวใจก็เปลี่ยน อาจคล้ายกับวิธีที่คนปฏิบัติต่อคนที่บอกว่าไม่อยากมีลูก แต่ผมไม่คิดว่าจะเป็นแบบนั้น
ผมเห็นผู้สูงอายุจำนวนมาก และคนที่ชีวิตไม่ดีหลายคน เมื่อถึงจุดนั้นจริง ๆ ก็ยังต้องการสิ่งนี้อยู่ เหตุผลเดียวที่มันไม่แพร่หลายกว่านี้คือการตีตราทางสังคมและอุปสรรคทางกฎหมาย
แล้วสุดท้ายก็ต้องแขวนคอตาย เพราะไม่มีวิธีที่ถูกกฎหมายและง่ายในการจบชีวิตของตัวเองอย่างมีมนุษยธรรม
ดูเหมือนเขาจะทำได้ไม่สมบูรณ์นัก แต่สุดท้ายก็เสียชีวิต และจากไปอย่างช้ากว่า เจ็บปวดกว่า และไร้การช่วยเหลือใด ๆ
หลังจากได้เห็นพ่อเสียชีวิตด้วย COPD ก็ชัดเจนสำหรับผมว่าในสหรัฐฯ ก็มีการุณยฆาตเกิดขึ้นอยู่เสมอ
พ่อปฏิเสธการผ่าตัดลดปริมาตรปอดและพร้อมจะตายแล้ว โรงพยาบาลหยุดให้น้ำเกลือทางหลอดเลือดและให้มอร์ฟีนแบบหยดต่อเนื่อง 36 ชั่วโมงต่อมาท่านก็เสียชีวิต
คนเราจะอยู่ได้多久แค่ไหนโดยไม่มีน้ำ อย่างมากก็ไม่กี่วันไม่ใช่หรือ? สุดท้ายแล้วนั่นแหละที่ฆ่าพ่อ พี่สะใภ้ที่เป็นแพทย์บอกว่าปกติก็ทำกันแบบนั้น ตอนนั้นผมช็อกมาก
แพทย์มองตาคุณตรง ๆ แล้วบอกว่า “ท่านจะเสียชีวิตภายในไม่กี่วัน” แต่แทนที่จะปล่อยให้ตายอย่างเมตตา คุณกลับถูกบังคับให้เฝ้าดูเขาตายจากภาวะขาดน้ำ
มันทำให้เสียสติ เป็นมรดกตกค้างที่ล้าสมัยและปกป้องไม่ได้ และผมเชื่อว่าคนรุ่นใหม่จะกำจัดมันไป แน่นอนว่าสถานการณ์ช่วงท้ายชีวิตที่ซับซ้อนกว่านี้มีมากมาย แต่กรณีเฉพาะแบบนี้พบได้บ่อยมาก
ตอนนั้นอยู่ในภาวะหายใจวิกฤต และกำลังจะถูกใส่ท่อช่วยหายใจเป็นครั้งที่ไม่รู้เท่าไร โดยแทบไม่มีโอกาสฟื้น เขาจึงบอกว่า “พอแล้ว” และปฏิเสธการแทรกแซงเพิ่มเติม
แม้โรงพยาบาลจะเป็นโรงพยาบาลคาทอลิก ก็ยังให้มอร์ฟีนแบบหยดต่อเนื่อง และเขาเสียชีวิตภายในหนึ่งชั่วโมง
ท้ายที่สุดก็ไม่ชัดว่าอะไรเป็นสาเหตุให้ตาย มอร์ฟีนหรือ COPD ในทางเทคนิคคงเป็น COPD
ในฐานะคนที่เคยเจอเรื่องคล้ายกัน ผมเสียใจจริง ๆ COPD เป็นการตายที่ช้าและน่าสยดสยองมาก ผมสงสัยว่าหลังจากนั้นหลายปี คุณพอจะพบความสงบในใจได้บ้างหรือไม่
“ภาวะขาดน้ำระยะสุดท้ายเป็นวิธีเลี่ยง Suicide Act เพราะสามารถอ้างได้ว่าการไม่ให้น้ำเท่ากับการยุติการรักษา การเพิ่มยาแก้ปวดและยากล่อมประสาทก็เป็นวิธีเลี่ยง Suicide Act เช่นกัน เพราะสามารถอ้างได้ว่ายาเหล่านั้นไม่ได้ชักนำความตาย แต่ช่วยให้ผู้ป่วยทนต่อความตายได้”
ผมเตรียมใจไว้แล้ว ผมเห็นทางเลือกอื่นจากญาติคนอื่น ๆ และท้ายที่สุด ความเสื่อมถอยของศักดิ์ศรี ก็ทำให้วิจารณญาณทางศีลธรรมของผมยอมรับการุณยฆาตตนเองว่าเป็นทางเลือกที่มีมนุษยธรรม
ตอนพ่อตาเสียชีวิตในสถานดูแลผู้สูงอายุชนบท สถานพยาบาลบอกว่ายังคงให้อาหารอยู่ และเราก็ขอให้ทำต่อ แต่ภายหลังพบว่าจริง ๆ แล้วพวกเขาหยุดให้อาหาร
เราไม่สามารถย้ายเขาไปที่อื่นได้ และเราสับสนอย่างสิ้นเชิงว่ามะเร็งในกระดูกและกระเพาะปัสสาวะลุกลามเร็วแค่ไหน เราอยู่ในตำแหน่งที่อึดอัด คือเข้าใจว่าเขากำลังอยู่ในวาระสุดท้าย แต่ไม่รู้ว่าควรเรียกร้องมาตรฐานการรักษาแบบไหน
พอขอยาแก้ปวดเพิ่ม พวกเขาปฏิเสธโดยบอกว่าอาจทำให้หยุดหายใจได้ แต่ในใจผมคิดว่า “แล้วไง?” ในขณะเดียวกันพวกเขาก็ยังตัดสินใจหลายอย่างที่เร่งความตายอยู่ดี
มองย้อนกลับไป การหยุดให้อาหารอาจไม่ใช่ทางเลือกที่แย่ก็ได้ แต่การตัดสินใจนั้นไม่ใช่เรื่องที่พวกเขาควรเป็นคนทำ เมื่อคุยกับเพื่อน ๆ ในวงการแพทย์ ปฏิกิริยาที่ได้ก็แทบจะเป็นว่า “อ้อ คุณไร้เดียงสาไปเอง”
ตอนที่พ่อตายังสื่อสารได้ เขาอยากพ้นจากความเจ็บปวดอย่างสุดใจ และผมหวังว่าเขาจะมี สิทธิในการตัดสินใจด้วยตนเอง ก่อนจะต้องเผชิญความเจ็บปวดไม่รู้จบในภาวะเพ้อจากโอปิออยด์
ผมละรายละเอียดไว้ แต่คิดว่าอย่างน้อยในบางกรณี การถกเถียงเรื่องการุณยฆาตไม่ใช่เรื่องว่าจะตัดสินใจหรือไม่ แต่เป็นเรื่องว่า ใครเป็นคนตัดสินใจ
ข้อเท็จจริงนี้เพียงอย่างเดียวไม่ใช่เหตุผลให้สนับสนุนฝ่ายใดฝ่ายหนึ่ง แต่เป็นความละเอียดอ่อนสำคัญที่ผมไม่รู้มาก่อนจนได้เห็นด้วยตา
ขอเสริมว่า สิ่งที่ผมบรรยายน่าจะไม่ตรงกับการุณยฆาตตามนิยามดั้งเดิม อย่างไรก็ตาม ผมขอคงข้อความเดิมไว้ และระบุว่าหมายถึงการตัดสินใจที่เร่งการตายของใครสักคน ไม่ว่าจะเป็นแบบเชิงรับหรือเชิงรุก
ตอนที่อังกฤษถกเถียงเรื่อง Assisted Dying Bill ผมได้ฟังรายการวิทยุที่เปิดให้โทรเข้าไปอภิปราย มีแพทย์เวชศาสตร์ประคับประคองคนหนึ่งอธิบายว่า เป็นไปไม่ได้ที่จะบรรเทาความทุกข์ทั้งหมดของผู้ป่วยทุกคน
เขาเล่ากรณีของคนที่ในช่วงวันสุดท้าย อาเจียนออกมาเป็นอุจจาระที่ยังเป็นก้อน
ถ้าคน 5%, 10% หรืออาจถึง 20% สามารถหลีกเลี่ยงการตายที่น่าสยดสยองได้ การไม่ทำเช่นนั้นก็รู้สึกเหมือนเป็นความล้มเหลวทางศีลธรรม
บริการสังคม บริการสาธารณสุข บริการทุกอย่างกำลังพังเพราะงบไม่พอ ค่าแรงแทบไม่ขึ้นมา 15 ปีแล้ว มีวิกฤตค่าครองชีพ มีฟู้ดแบงก์อยู่ทั่ว และตอนนี้ยังมี “multibank” เกิดขึ้นอีก
ประเทศของเราต้องรับประกันให้ได้ก่อนว่า ผู้คนสามารถเลือกที่จะมีชีวิตอยู่ได้ และได้รับการดูแลเมื่อจำเป็น ไม่ควรมีใครรู้สึกว่าถูกผลักไปสู่การช่วยให้เสียชีวิตเพราะ เหตุผลทางเศรษฐกิจ
ผมพูดในฐานะคนที่ต้องอยู่กับความเจ็บปวดไปตลอดชีวิต และเคยคิดถึงการุณยฆาตด้วย ในอนาคตผมอาจได้รับ “ประโยชน์” จากกฎหมายแบบนั้นก็ได้ แต่ผมคิดว่าไม่ควรผ่านกฎหมายนี้ก่อนที่เราจะเป็นสังคมที่มั่นคง มีบริการที่ดีและตาข่ายนิรภัยรองรับ
แล้วก็มีพวกอำนาจนิยมที่อยากเข้าไปแทรกแซงเรื่องเหล่านั้น ต่อให้ห่อเผด็จการไว้ด้วยถ้อยคำไพเราะอย่างกฎหมายกับประชาธิปไตย มันก็ไม่ได้เปลี่ยนอะไร
ดังนั้นสถิติที่น่าสนใจกว่าอาจเป็นจำนวนปีของ อายุขัยปรับด้วยคุณภาพชีวิต ที่ลดลงจากการช่วยให้เสียชีวิต
ผมไม่รู้ว่า QALY เป็นค่าติดลบได้ไหม แต่เวลาพูดถึงการช่วยให้เสียชีวิต อาจต้องมีตัวชี้วัดบางอย่างที่รองรับค่าติดลบได้ด้วย
คนที่คัดค้าน คัดค้าน การใช้การช่วยฆ่าตัวตายในทางที่ผิด เพราะสภาพที่อาจดีขึ้นเมื่อเวลาผ่านไป ความเข้าใจผิด หรือสภาพจิตใจที่เปลี่ยนแปลงหรือรักษาได้
ถ้าเคยทำงานในโรงพยาบาล จะรู้ว่ามีคนจำนวนมากแค่ไหนที่ตายท่ามกลางความทุกข์ทรมานโดยไม่จำเป็น ทั้งที่ไม่มีอะไรให้ทำได้มากกว่านั้นแล้ว
พวกเขารอเวลาอยู่กับความเจ็บปวด หรือเข้ารับหัตถการที่น่ากลัวขึ้นเรื่อย ๆ เพื่อซื้อเวลาเพิ่มอีกนิดด้วยคุณภาพชีวิตที่เลวร้าย 5% อาจเป็นตัวเลขที่ต่ำกว่าความจริงด้วยซ้ำ
พยาบาลกับแพทย์ไม่อยากพูดถึงส่วนนี้ และผู้คนก็ไม่อยากเผชิญหน้ากับมัน แต่ในกรณีแบบนี้ MAID อาจเป็นทางเลือกที่มีมนุษยธรรมกว่า
ในบรรดาผู้ป่วยบนวอร์ดมะเร็ง คนที่เป็น แพทย์มะเร็งวิทยา เองขึ้นชื่อว่ามีน้อยเป็นพิเศษ แต่พวกเขามักทำสิ่งที่อยากทำ แล้วรับมอร์ฟีนเต็มที่ และเสียชีวิตในอีกไม่กี่ชั่วโมงต่อมา
มันเป็นวิธีปล่อยให้เวลาผ่านไปอีกแบบหนึ่ง
กรณีที่ต้องเลือกระหว่างจ่ายเงินมหาศาลเพื่อถูกผูกติดกับเตียงโรงพยาบาลและมีชีวิตอยู่ท่ามกลางความเจ็บปวด หรือเสียชีวิตอย่างทรมานเพราะแพทย์ช่วยไม่ได้ นั่นเป็นด้านที่ง่าย
แต่ในนี้ยังมีเรื่องของคนที่ยังเคลื่อนไหวได้ และคนที่รักก็อ้อนวอนไม่ให้ตาย แต่เจ้าตัวก็ตัดสินใจจะตาย กรณีแบบนั้นไม่ชัดเจนกว่ามาก
ปัจเจกนิยมแบบสุดขั้วอาจบอกว่าทุกคนควรมีอำนาจตัดสินใจอย่างสมบูรณ์ ไม่ว่าจะตัดสินใจอะไร ตราบใดที่ไม่ได้ทำร้ายร่างกายคนรอบตัว แต่ผมไม่ใช่ปัจเจกนิยมสุดขั้ว และแค่ตรรกะนั้นอย่างเดียวผมยอมรับไม่ได้
มีกรณีที่การที่ปัจเจกบุคคลเลือกจบชีวิตก่อนเวลาเป็นผลเสียสุทธิต่อชุมชนใกล้ตัว และบางกรณีก็เป็นผลเสียสุทธิต่อชุมชนวงกว้างกับรัฐด้วย ณ จุดหนึ่ง ผลเสียสุทธินั้นต้องมีน้ำหนักเหนืออำนาจตัดสินใจของปัจเจก แต่ตรงไหนล่ะ? ปัญหาคือ จะขีดเส้นอย่างไร
ย่าผมพูดเสมอว่า ถ้าเดินเล่นไม่ได้อีกต่อไป ชีวิตก็ไม่คุ้มที่จะอยู่
พอเป็นภาวะสมองเสื่อม ท่านก็ถูกส่งเข้าโฮสพิซแบบปิดในนามของการ “ปกป้อง” และตอนนี้ท่านเดินเฉพาะตอนที่ผมไปเยี่ยมเท่านั้น ดูเหมือนย่าคนเดิมเหลืออยู่แค่เปลือก
แน่นอนว่านี่เป็นแค่เรื่องเล่าเฉพาะตัว แต่สังคมเป็นปัจเจกนิยมขนาดนี้ ผมไม่เข้าใจว่าทำไมผู้คนถึงมองเรื่องนี้เป็นปัญหาทางจริยธรรม ถ้าเราไม่มีสิทธิเลือกตอนเกิด ทำไมถึงเลือกเวลาจากไปไม่ได้?
ถ้าใครสักคนตัดสินใจจากไปอย่างเป็นอิสระและหนักแน่นจริง ๆ ผมเห็นด้วยว่าไม่ควรขวาง แต่เราจะถ่ายทอดการตรวจสอบนั้นออกมาในกรอบราชการและกฎหมายได้อย่างไร?
ในครอบครัวของเพื่อน มีความแตกร้าวครั้งใหญ่เพราะทายาทสายตรงคนหนึ่งถูกกล่าวหาว่ากดดันแม่ให้ปฏิเสธการรักษา ซึ่งก็ทำสำเร็จจริง ๆ และแม่ก็น่าจะเสียชีวิตเร็วกว่าและทรมานกว่าที่ควรจะเป็น ส่วนลูก ๆ ก็ได้รับเงินมากขึ้นเร็วขึ้น ทั้งที่การุณยฆาตไม่ได้ถูกกฎหมายด้วยซ้ำ
ผมเห็นใจอย่างลึกซึ้งต่อคนที่สิ้นหวังจนอยากตายเสียยังดีกว่า แต่ไม่รู้ว่าจะแก้ความย้อนแย้งนี้ได้อย่างไร
ผู้คนอาจเลือกทางนี้เพียงเพื่อไม่ทิ้งค่าใช้จ่ายเพิ่มเติมไว้ให้ญาติ
มันอาจถูกใช้เป็นข้ออ้างให้ประกันไม่ครอบคลุมทางเลือกที่แพงกว่าเพื่อบรรเทาความเจ็บปวดและความทุกข์ทรมานของผู้สูงอายุอีกต่อไป
อาจมีการโน้มน้าวผู้คนด้วยเหตุผลต่าง ๆ ให้ไปทางนั้น
ผมคิดว่าแคนาดาเป็นตัวอย่างที่ดีของประเทศที่มีรากฐานให้สิ่งนี้ทำงานไปในทางบวกได้ ประกันครอบคลุมการรักษาจำนวนมากให้แทบทุกคน และวิธีที่รัฐดูแลประชาชนทำให้เชื่อได้ว่าจะไม่ใช้การุณยฆาตเป็นทางหนีเพื่อหลีกเลี่ยงค่าใช้จ่ายด้านการแพทย์
หากไม่มีเงื่อนไขเหล่านี้ การุณยฆาตก็มองได้ง่ายว่าเป็นวิธีกำจัดคนที่สังคมเห็นว่าแพงเกินไปหรือยุ่งยากเกินกว่าจะดูแล
มันลำบาก แต่ก็คงดีกว่าการถูกทิ้งไว้ลำพังในที่อย่างโฮสพิซแบบที่กล่าวถึงแน่นอน ถึงอย่างนั้น การเห็นคนคนหนึ่งค่อย ๆ ถูกลบเลือนไปก็โหดร้ายและเศร้ามากจริง ๆ
สุดท้ายคนคนนั้นก็ไม่มีความสามารถจะยินยอม ไม่ใช่แค่ต่อการุณยฆาต แต่ต่อกระบวนการทางการแพทย์ใด ๆ ด้วย หากได้รับการวินิจฉัยว่าเป็นโรคแบบนั้น เป็นเรื่องที่ควรคุยให้ชัด โดยเฉพาะกับครอบครัวหรือเพื่อนสนิทที่สุด
เราไม่ได้เป็นสิ่งมีชีวิตแบบปัจเจก แต่เป็นสิ่งมีชีวิตทางสังคม เราต้องการคนรอบตัว คุณก็ต้องการย่าของคุณ และย่าของคุณก็ต้องการคนอย่างคุณ
ถ้ากลับคำถามดู ทำไมผู้คนถึงรู้สึกว่า ทางออกง่าย ๆ เป็นสิ่งที่ยอมรับได้? เรามาอยู่บนโลกนี้ ได้รับความช่วยเหลือในการเลี้ยงดู และมีชีวิตมาจนถึงวัยชรา แล้วทำไมจึงควรรู้สึกว่าแค่ลุกขึ้นแล้วจากไปได้อย่างนั้น?
ควรแก้ชื่อเรื่อง
ตอนนี้ชื่อบทความของ BBC ไม่ได้ใช้คำว่า “euthanasia” แล้ว แต่เป็น “Assisted dying”
โดยทั่วไป การแบ่งแยกมักขึ้นอยู่กับว่าผู้ป่วยเป็นผู้ให้สารที่ทำให้เสียชีวิตแก่ตนเอง หรือบุคลากรทางการแพทย์เป็นผู้ให้ นโยบายของแคนาดาจริง ๆ แล้วอนุญาตทั้งสองแบบ แต่เท่าที่ผมเข้าใจ สถิติที่อ้างในบทความเป็นตัวเลขรวมของทั้งสองแบบ ดังนั้นในตัวเลขรวมจึงมีเพียงบางส่วนเท่านั้นที่เป็นการเสียชีวิตจาก “การุณยฆาต”
เมื่อ 15 ปีก่อนตอนบินไปแวนคูเวอร์ คนท้องถิ่นบอกว่าองค์กรการกุศลแจกตั๋วรถบัสเที่ยวเดียวไปแวนคูเวอร์ให้คนไร้บ้าน เพื่อป้องกันการเสียชีวิตในฤดูหนาวในพื้นที่ที่หนาวกว่าของแคนาดา
ไม่มีตั๋วกลับในฤดูใบไม้ผลิ ผมสงสัยว่าเราควรเรียกวิธีแก้ปัญหาที่เพียงย้ายคนเปราะบางไปที่อื่นว่า “การกุศล” จริงหรือไม่
จุดคล้ายที่น่ากังวลคือ การุณยฆาตอาจกลายเป็น “ทางออก” อีกแบบสำหรับคนที่ไม่สามารถจ่ายค่าการดูแลและการรักษาที่เหมาะสมได้หรือไม่ ทั้งการส่งคนไร้บ้านไปยังเมืองที่อุ่นกว่า และการเสนอการุณยฆาตให้คนที่จ่ายค่ารักษาไม่ไหว ต่างก็ไม่ได้แก้ปัญหารากฐาน
ในทางเทคนิคเคยมีเรื่องแบบนั้นเกิดขึ้นจริง แต่ถ้าตามรอยเรื่องราวไปจะพบว่าไม่ได้พบได้ทั่วไปเลย และโดยมากเป็นสถานการณ์ที่พยายามช่วยเชื่อมโยงคนที่มีครอบครัวหรือความสัมพันธ์อยู่ในรัฐอื่นมากกว่า
ท้ายที่สุดก็มีอาชญากรที่ลงมือฆ่าคนอยู่แล้ว ดังนั้นรูปแบบที่ถูกกฎหมายก็น่าจะถูกใช้ในประวัติศาสตร์แคนาดาอย่างน้อยสักครั้ง
คำถามที่สำคัญกว่าคือ สิ่งนี้จะถูกทำให้เป็นปกติมากเกินระดับที่พึงประสงค์หรือไม่ และอีก 20 ปีข้างหน้ามันจะกลายเป็นแค่ข้อเท็จจริงหนึ่งของชีวิตหรือเปล่า มีความเป็นไปได้ แน่นอนว่านั่นคือเหตุผลคัดค้านหลักต่อ MAID
คลื่นความหนาวในทุ่งแพรรีลงไปถึง -35 องศาได้ง่าย ๆ และอุณหภูมิที่รู้สึกได้อาจลงไปถึง -55 องศา ในอุณหภูมิแบบนั้น ผิวหนังที่สัมผัสอากาศจะถูกน้ำแข็งกัดภายใน 2 นาที
คนไร้บ้านส่วนใหญ่จะพักในศูนย์พักพิงของเมือง หรือเมื่อเริ่มหนาวก็จะแอบขึ้นรถไฟบรรทุกสินค้าจำนวนมากที่มุ่งไปยังเมืองที่มีภูมิอากาศอบอุ่นกว่า พออุ่นขึ้นก็กลับมา ตั๋วรถบัสแค่ทำให้การเดินทางนั้นสบายขึ้นมากเท่านั้น
ถ้าจำไม่ผิด ในแคนาดามีกรณีที่ผู้คนแทบจะเลือกการุณยฆาตแล้ว เพราะ เงินช่วยเหลือคนพิการไม่เพียงพอ
จ่ายค่ารักษาโรคที่รักษาได้หรือบรรเทาได้ไม่ไหว
ปล่อยให้มันแย่ลง
จากนั้นเมื่อรักษาไม่ได้แล้วและชีวิตทุกข์ทรมาน ความตายจึงกลายเป็นทางเลือกที่เปี่ยมเมตตาเพียงอย่างเดียว
ผมคิดว่าคำอ้างอิงสำคัญคือส่วนนี้
“คนส่วนใหญ่ท่วมท้น ราว 96% ถูกประเมินว่าความตาย ‘คาดการณ์ได้อย่างสมเหตุสมผล’ เนื่องจากโรคร้ายแรง เช่น มะเร็ง”
เท่าที่จำได้ โดยพื้นฐานหมายความว่าโรคนั้นอาจคร่าชีวิตคุณได้สักวันหนึ่ง
ใช้ได้แม้การรักษาจะสามารถป้องกันความตายได้ เกณฑ์คือโรคนั้นมีศักยภาพที่จะทำให้ตายหรือไม่
“อายุมัธยฐานของกลุ่มนี้มากกว่า 77 ปี”
มีคนยกการถูกใช้ในทางมิชอบกับกลุ่มเปราะบางมาเป็นเหตุผลคัดค้าน และผมคิดว่านั่นเป็นเหตุผลที่สำคัญ
แต่โดยเฉพาะเมื่อใช้กับความคิดฆ่าตัวตาย ดูเหมือนยังไม่ได้พูดกันมากพอว่าสิ่งนี้ถูกนับว่าเป็น โรค ในระดับใด
ร่างกายและสมองของมนุษย์มีกลไกที่ทรงพลังมากในการรับประกันแรงขับบางอย่างที่จำเป็นต่อการอยู่รอดและการสืบพันธุ์ของเผ่าพันธุ์ นี่คือสภาวะที่ “ปกติ” และ “แข็งแรง” ในทางชีววิทยา ส่วนในเชิงปรัชญาเราจะเห็นด้วยกับแรงขับนั้นหรือไม่ เป็นอีกเรื่องหนึ่ง
ถ้าใครเป็นโรคอะนอเร็กเซีย เราจะมองว่าแรงขับเรื่องความหิวของเขาเสียไป และช่วยให้เขาฟื้นตัว ไม่ใช่บอกว่า “ความปรารถนาที่ไม่อยากกินเป็นความสมัครใจ ดังนั้นไม่เป็นไร”
โรคทางจิตซับซ้อน การฟันธงว่า “เจตจำนง” ไม่มีทางถูกทำลายได้เลยแม้อยู่ท่ามกลางโรคภัยนั้นไร้เดียงสา ในทำนองเดียวกัน การสมมติว่าไม่มีการกระทำใดเลยที่สามารถฟื้นฟูกระบวนการป่วยจนทำให้เจตจำนงนั้นพลิกกลับได้ ก็ยิ่งไร้เดียงสากว่า
ดังนั้นในเรื่องความคิดฆ่าตัวตาย มันจึงแปลกที่จะพูดว่า “ถ้าสามารถจบชีวิตอย่างสงบโดยไม่มีผลตามมา ก็คงดีไม่ใช่หรือ” แทนที่จะพูดว่า “นี่คือโรคที่เลี่ยงกระบวนการปกติของสมองซึ่งสร้างแรงขับอย่างสุดชีวิตให้เอาชีวิตรอด จึงทำให้เกิดสภาวะอยากฆ่าตัวตาย”
หากความอยากฆ่าตัวตายไม่ใช่ปัญหาหลัก และเป็นสถานการณ์ที่แพทย์ให้การบรรเทาทุกข์อยู่ กฎหมายและแนวปฏิบัติปัจจุบันก็ไม่ได้ขัดขวางการกระทำของแพทย์ที่มุ่งบรรเทาทุกข์แทนที่จะยืดชีวิตอันเจ็บปวดอยู่แล้ว ดังนั้นกฎหมายการุณยฆาตจึงไม่ใช่ประเด็นนั้นจริง ๆ
แก่นของเรื่องคือการให้ “ความช่วยเหลือ” แก่ผู้ที่อยากตายอย่างแข็งขัน การถกเถียงว่าสถานการณ์ของพวกเขาน่าอยากตายหรือไม่ ไม่ว่าสถานการณ์จะเลวร้ายเพียงใด ก็เป็นการเบี่ยงประเด็น
ถ้าใครคนหนึ่งสามารถตัดสินใจอย่างสงบว่าจะไม่ใช้ สิทธิในการสืบพันธุ์ ของตน ทำไมเขาจึงใช้สิทธิเหนือความตายของตนเองไม่ได้? คุณอยาก “รักษา” คนที่ไม่ต้องการมีลูกหรือ? อะไรคือสิ่งที่ประกอบเป็นแรงขับที่ “ปกติ”?
ทุกคนน่าจะเห็นตรงกันว่าความคิดฆ่าตัวตายเป็นผลจากสภาวะจิตใจที่ผิดปกติในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่ง เพียงแต่ไม่จำเป็นต้องพูดซ้ำ และปัญหาคือความจริงที่ว่าเราไม่มีวิธีรักษา ถ้าได้รับการรักษาทางจิตเวชแล้วแต่ยังคงอยากฆ่าตัวตาย จะทำอย่างไร?
ผมเห็นด้วยว่าเราควรให้การดูแลที่ดีที่สุดเท่าที่ทำได้เพื่อรักษาสาเหตุรากฐาน แต่สุดท้ายแล้ว คนคนนั้นต้องเป็นผู้ตัดสินใจว่าจะทำอะไรกับชีวิตของตนเอง จะเข้ารับการรักษา หรือจะจบมันลงด้วยวิธีที่มีมนุษยธรรม
ผมเข้าใจว่ามีความกลัวว่าแพทย์อาจ “ยกมือยอมแพ้” หรือทายาทอาจกดดันว่า “จบกันได้แล้ว” จนเกิดการฆ่าหรือความตายก่อนเวลาอันควร
แต่การห้ามอย่างเด็ดขาดนั้นไม่สมเหตุสมผล ในสถานที่ส่วนใหญ่ที่การุณยฆาตมนุษย์ผิดกฎหมาย ก็ยังไม่มีใครมีปัญหากับการ ปลิดชีวิตอย่างเมตตา สัตว์ แทนที่จะปล่อยให้มันใช้ชั่วโมงสุดท้ายท่ามกลางความเจ็บปวดมหาศาล
แนวคิดที่มองสัตว์เท่าเทียมกับมนุษย์ไม่ได้แพร่หลายนัก และยังเป็นแนวคิดที่ค่อนข้างใหม่ด้วย
ตรรกะเดียวกันนี้สามารถนำไปใช้กับการกินเนื้อคนได้ด้วย เพราะไม่มีใครมีปัญหากับการฆ่าสัตว์เพื่อกิน
หมายความว่า “woke mind virus” ที่คนอื่นในเธรดนี้พูดถึง ต้องรับผิดชอบต่อการการุณยฆาตสุนัขเลี้ยงอายุ 14 ปีที่เป็นมะเร็งลุกลามด้วยหรือ? แน่นอนว่าไม่ใช่
ความตายมาถึงสุนัขตัวนั้นแล้ว และการยืดความทุกข์ทรมานออกไปคงเป็นความโหดร้าย มันเรียบง่ายมาก และสำหรับมนุษย์ก็ไม่ต่างกัน