- Daniel Kahneman เจ้าของรางวัลโนเบล ตัดสินใจเลือก การุณยฆาตโดยความช่วยเหลือ ในสวิตเซอร์แลนด์เมื่อวันที่ 27 มีนาคม 2024
- เขาเลือกทางนี้เพราะต้องการป้องกัน การเสื่อมถอยทางจิตใจและร่างกายอย่างรวดเร็ว ไว้ล่วงหน้า
- เขาใช้ วันเกิดครั้งสุดท้ายและความทรงจำ ร่วมกับครอบครัวและคนใกล้ชิดที่ปารีส พร้อมบอกการตัดสินใจของตน
- Kahneman ให้ความสำคัญกับ การคงไว้ซึ่งความเป็นตัวของตัวเองและศักดิ์ศรีในวาระสุดท้าย และย้ำว่านี่คือการตัดสินใจที่ผ่านการไตร่ตรองอย่างเพียงพอ
- เขาไม่ต้องการให้มีการถกเถียงเรื่องการตัดสินใจนี้ในที่สาธารณะ และปิดฉากชีวิตอย่างเงียบสงบพร้อม กล่าวคำขอบคุณ
ทางเลือกสุดท้ายของ Daniel Kahneman
สรุปประเด็นสำคัญ
- Daniel Kahneman เมื่อวันที่ 27 มีนาคม 2024 ได้เลือก การุณยฆาตโดยความช่วยเหลือ ในสวิตเซอร์แลนด์ด้วยความสมัครใจและการตัดสินใจของตนเอง ขณะมีอายุ 90 ปี
- เขาใช้วันสุดท้ายของชีวิตที่ปารีสร่วมกับ คู่ชีวิต Barbara Tversky ลูกสาว และครอบครัว พร้อมความรู้สึกสงบและพอใจ
- Kahneman ซึ่งเป็นนักเขียนหนังสือขายดีและ ผู้ได้รับรางวัลโนเบลสาขาเศรษฐศาสตร์ เปิดเผยความเชื่อส่วนตัวว่า “ต้องการหลีกเลี่ยงการเสื่อมถอยทางจิตใจและร่างกาย”
- หลังจากได้เห็นประสบการณ์ความชราภาพของคนที่เขารัก เช่น มารดาของเขาและภรรยา Anne Treisman เขาระบุว่า “ต้องการหลีกเลี่ยงการทรุดโทรมลงอย่างอ่อนแรงตามธรรมชาติ”
- Kahneman ยังคงเรียนรู้ จดจำ เขียน และดำรงชีวิตแบบนักวิจัยจนถึงวาระสุดท้าย พร้อมย้ำว่าการตัดสินใจของเขามีพื้นฐานจากการใคร่ครวญ
เบื้องหลังการตัดสินใจครั้งสุดท้าย
- เขาไม่จำเป็นต้องใช้รถเข็นหรือเข้ารับการล้างไต และ ไม่ได้มีภาวะสมองเสื่อม
- อย่างไรก็ตาม เขารู้สึกถึง “ความผิดพลาดในการมีสมาธิที่เกิดขึ้นบ่อยและการทำงานของไตที่ลดลง” จึงตัดสินใจยุติชีวิตด้วยตนเองก่อนที่คุณภาพชีวิตจะลดลงอย่างชัดเจน
- Kahneman ส่ง คำอำลา ถึงครอบครัวและเพื่อนสนิททางอีเมล พร้อมอธิบายทางเลือกของตน
- เขาย้ำว่าเมื่อ “รู้สึกอย่างชัดเจนว่าชีวิตไม่มีคุณค่าอีกต่อไป” นั้นก็สายเกินไปแล้ว และอธิบายเหตุผลที่ตัดสินใจเร็วขึ้นเล็กน้อย
- แม้ในตอนแรกจะมีทั้งคนในครอบครัวและคนรู้จักที่คัดค้าน แต่ท้ายที่สุดก็ เคารพการตัดสินใจของเขา
การจากไปอย่างเงียบสงบและความรู้สึกขอบคุณ
- Kahneman หวังว่าการตัดสินใจครั้งนี้จะ ไม่กลายเป็นประเด็นถกเถียงสาธารณะหรือข้อความเชิงรณรงค์
- เขากล่าวด้วยตนเองว่า “ผมไม่ได้ละอายใจกับทางเลือกของตัวเอง แต่ไม่ต้องการให้ถูกพูดถึงในที่สาธารณะ”
- หลังจากเขาเสียชีวิต เขายังหวังว่าสื่อหรือข่าวมรณกรรมจะไม่เน้นย้ำเรื่องการตายของเขา
- เขาพูดจนถึงวาระสุดท้ายว่า “ยังอยากเรียนรู้สิ่งใหม่” และยังคงรักษาความอยากรู้อยากเห็นและท่าทีแบบนักวิจัยไว้
- ในอีเมลฉบับสุดท้าย เขากล่าวว่า “ขอขอบคุณทุกคนที่ทำให้ชีวิตนี้เป็นชีวิตที่ดี”
ข้อมูลบริการช่วยเหลือเมื่อเผชิญวิกฤตการฆ่าตัวตาย
1 ความคิดเห็น
ความคิดเห็นจาก Hacker News
ฉันมีอาจารย์เก่าคนหนึ่งที่เสียไปเมื่อเกือบปีที่แล้ว เป็นคนมีเพื่อนเยอะและเข้ากับผู้คนเก่ง ถึงขั้นรู้จักแทบทุกคนในเมืองเล็ก ๆ แห่งนั้น เขายังคงติดต่อกับลูกศิษย์อย่างสม่ำเสมอ เป็นเพื่อนบ้านที่ดีและเป็นคนอบอุ่น แต่แล้วเขาก็เป็นอัลไซเมอร์ ความทรงจำค่อย ๆ เลือนหายไป และเขาหงุดหงิดกับเรื่องนี้มาก เขาขับรถอย่างอันตรายจนถูกยึดใบขับขี่ และยังด่าหมอด้วย เขาเคยพยายามเอาไก่ป่วยมาปรุงอาหาร พอฉันทักก็โกรธ จากนั้นก็พาลโกรธทั้งฉันและคนรอบตัวจนความสัมพันธ์พังไปหมด โรคนี้ทำให้ความสัมพันธ์ของเขากับทุกคนที่พยายามช่วยเหลือ ไม่ว่าจะเป็นเพื่อนบ้าน ตำรวจ หรือบุคลากรทางการแพทย์ แย่ลงทั้งหมด สุดท้ายเขาเปิดแก๊สทิ้งไว้ในบ้านจนเกือบทำให้ทั้งเมืองตกอยู่ในอันตราย และเมื่อเข้าไปอยู่ในสถานดูแล ก็จำไม่ได้แล้วว่าเขาเป็นใคร หรือฉันเป็นใคร ถ้าเขาเสียชีวิตจากอุบัติเหตุรถยนต์หรือหัวใจวาย ทุกคนคงยังจำเขาในฐานะลุงศิลปินใจดี แต่สุดท้ายเขากลับถูกจดจำในฐานะชายชราอายุ 83 ปีที่ทำให้ทุกคนไม่พอใจและเกือบระเบิดทั้งเมือง เมื่อเป็นโรคอย่างภาวะสมองเสื่อม ภาพลักษณ์ที่คนอื่นมีต่อเรามันแย่ลงจริง ๆ
ฉันรู้สึกว่าข้อสรุปที่ไปโฟกัสว่าคนอื่นประเมินเราอย่างไรนั้นแปลกอยู่ ในสถานการณ์ที่ภาวะสมองเสื่อมทำให้บุคลิกสลายไปและสุดท้ายก็นำไปสู่ความตาย สิ่งที่เราควรโฟกัสคือสังคมเรายังขาดวิธีดูแลผู้ป่วยเหล่านี้มากกว่า
สำหรับตัวผู้ป่วยเองมันก็เป็นประสบการณ์ที่เลวร้ายมากเช่นกัน ช่องว่างของความทรงจำกว้างขึ้นเรื่อย ๆ และทุกครั้งที่ในบางขณะเขานึกถึงตัวเองในอดีตได้ก็ยิ่งทรมาน แต่ในทางกฎหมายกลับไม่มีทางยุติความทุกข์นี้ได้ และต่อให้ระบุไว้ในเอกสารแสดงเจตนาล่วงหน้าแล้ว หากสติรับรู้ในปัจจุบันไม่สามารถให้ความยินยอมได้ ก็ทำอะไรไม่ได้เลย
มุมมองที่ว่าผู้ป่วยควรตายเสียดีกว่าเพราะสร้างความลำบากให้ชุมชนอยู่หลายปีนั้นฟังดูเย็นชามาก คนคนหนึ่งที่สร้างคุณูปการเชิงบวกให้กับเมืองมาตลอด 80 ปี กลับต้องทุกข์ทรมานอยู่ 3 ปี และสุดท้ายไม่ได้รับความช่วยเหลือกับความเข้าใจจากทุกคน แต่กลับถูกมองราวกับเป็น “การฆ่าอย่างเมตตา” ผู้สูงอายุจำนวนมากใช้ชีวิตอย่างลำบากตามลำพังและหวาดกลัวว่าจะเป็นภาระกับครอบครัว จึงต้องไปขอความช่วยเหลือจากคนแปลกหน้า และบ่อยครั้งครอบครัวเองก็ไม่ช่วยจริง ๆ การแนะนำให้ตายเพียงเพราะกลายเป็นภาระอยู่ไม่กี่ปีนั้นเจ็บปวดมาก
ฉันเป็นผู้ชายอายุ 34 ปี และอาศัยอยู่กับแม่ที่เป็นภาวะสมองเสื่อมมาหลายปีแล้ว ผมมักเผลอลืมว่าเมื่อก่อนแม่ไม่ใช่คนแบบนี้ แม้แต่เรื่องง่ายที่สุด สำหรับแม่ก็เหมือนต้องมี 50 ขั้นตอน เวลาหิว กระหาย หรืออยากเข้าห้องน้ำ แม่ก็สื่อสารเองไม่ได้ เราต้องถามซ้ำอยู่เรื่อย ๆ แม่เหนื่อยตลอดและเดินวนไปมาในบ้าน พอบอกให้ไปนอนก็มักตอบโต้รุนแรง แม่จดจ่ออะไรได้นานไม่กี่วินาที แม้แต่ทีวีก็ดูได้ไม่ถึง 1 นาทีแล้วหมดความสนใจ ไม่มีงานอดิเรกเหลืออยู่ คำพูดกลายเป็นเสียงพึมพำที่ฟังไม่รู้เรื่อง และถ้าแม่เข้าร่วมบทสนทนาของคนอื่นไม่ได้ก็จะหงุดหงิด พ่อกับผมไม่รู้เลยว่าจะทนได้นานแค่ไหน โรคนี้พรากทุกอย่างไปจากแม่ และพวกเราก็กำลังสูญเสียไปทีละน้อยเช่นกัน ดูเหมือนว่าการใช้บริการดูแลที่บ้านน่าจะเป็นคำตอบ แต่แม่เกลียดคนแปลกหน้ามากและระแวงอย่างหนักเมื่อจะให้เข้ามาในบ้าน ไม่มีคำตอบที่ถูกต้อง ผมอยากแนะนำให้ทุกคนบอกรักพ่อแม่บ่อย ๆ
เมื่อเข้าสู่สภาพแบบนี้ คนรอบตัวอาจดูเหมือนเป็นฝ่ายที่มีปัญหา ขณะที่ตัวผู้ป่วยเองกลับดูเหมือนไม่ได้ใส่ใจอะไร ในระยะเริ่มต้นของภาวะสมองเสื่อม ชีวิตยังพออยู่ได้ แต่เมื่อโรครุนแรงขึ้น ปัญหาคือเจ้าตัวมักไม่รับรู้อีกแล้วว่ามีอะไรผิดปกติ
ฉันอยู่ในชุมชน Jain ที่บังกาลอร์ ในสังคมของเรา มีประเพณีเก่าแก่ชื่อว่า ‘Sallekhna’ ซึ่งพัฒนาสืบต่อกันมาหลายพันปีและเป็นธรรมเนียมที่ได้รับความเคารพในสังคม แก่นสำคัญคือการสละชีวิตทางวัตถุ จาก 5 กรณีที่ฉันเห็นในปีที่ผ่านมา ส่วนใหญ่เป็นคนที่ใกล้เสียชีวิตอยู่แล้ว และจากไปอย่างสงบท่ามกลางครอบครัวและคนรู้จักที่รายล้อม (ถ้ามีอาการปวดก็ใช้ยาเพื่อดูแล และเมื่อหยุดอาหารกับน้ำ ร่างกายก็จะค่อย ๆ หยุดทำงาน) กระบวนการนี้เป็นเหตุการณ์ที่เคร่งขรึม มีคนอยู่เฝ้าข้าง ๆ ด้วยความเคารพ พอเริ่มต้นแล้ว การสนทนากับผู้ป่วยก็จะมีลักษณะเฉพาะ และบรรยากาศก็ไม่ค่อยเอื้อต่อการคุยเรื่องเล็ก ๆ น้อย ๆ คำอธิบาย Sallekhna ในวิกิ
ขอบคุณที่แบ่งปันนะ ฉันเองก็ได้อยู่ดูช่วงสุดท้ายของคุณปู่ที่จากไปตอนอายุ 97 ปีในปีนี้ ท่านตรวจพบมะเร็งไต และครอบครัวตัดสินใจพาท่านกลับบ้านโดยไม่รักษา ช่วงไม่กี่วันสุดท้ายท่านไม่ตอบสนองแล้ว แพทย์เสนอการให้อาหารทางสายยาง แต่เราไม่รับและให้เพียงยา ทุกคนในครอบครัวผลัดกันอยู่เฝ้า เปิดเพลงและหนังสือเสียงให้ท่านฟังอยู่หลายวัน เรามีโอกาสได้อยู่ข้าง ๆ ตอนท่านลมหายใจสุดท้าย การจากลาคนที่รักนั้นยากเสมอ แต่ฉันรู้สึกขอบคุณที่ช่วงสุดท้ายของท่านได้รับการเคารพอย่างเต็มที่ โดยไม่ได้ตั้งใจ มันก็คล้ายกับ Sallekhna อยู่เหมือนกัน และฉันมั่นใจจริง ๆ ว่านั่นเป็นการตัดสินใจที่ดีมาก
ในสหรัฐฯ มีรูปแบบที่เรียกว่า ‘hospice’ ซึ่งคล้ายกับสิ่งนี้มาก คือหยุดการรักษาและโฟกัสที่การทำให้ผู้ป่วยสบายตัว เมื่อใกล้เสียชีวิตและไม่สามารถกินหรือดื่มได้อีก ก็จะค่อย ๆ เพิ่มยาแก้ปวดเพื่อให้จากไปโดยไม่ทรมาน
ในอินเดียยังมีประเพณีชื่อ ‘Thalaikoothal’ ด้วย แต่สิ่งนี้มีลักษณะใกล้เคียงกับการฆาตกรรมมากกว่าการฆ่าตัวตาย คำอธิบาย Thalaikoothal ในวิกิ
ฉันสงสัยว่าหลายพันปีก่อนเขาจัดการความเจ็บปวดกันอย่างไร ในยุคที่ยังไม่มียาแก้ปวด เขาใช้วิธีไหนบรรเทาความทุกข์
ฉันสงสัยว่า <i>เขาเสียชีวิตจริง ๆ อย่างไร</i> จึงไปหาอ่านจาก บทความ Kahneman ใช้บริการ Pegasos ที่ Roderis ใน Nunningen ประเทศสวิตเซอร์แลนด์ เขาสวมสูทผูกเนกไท นอนลงบนเตียง และเป็นผู้กดเริ่มการฉีด sodium pentobarbital ด้วยตัวเอง ผู้ติดตามที่อยู่ข้าง ๆ จับมือเขาและบอกว่า “ขอส่งต่อความรักจากคนที่รักคุณด้วย” คำพูดสุดท้ายของ Kahneman คือ “ฉันรับรู้ถึงความรักของพวกเขา”
ดูเหมือนว่าจะเป็น สมาคม Pegasos นี้ Pegasos เป็นองค์กรไม่แสวงหากำไรในสวิตเซอร์แลนด์ที่ยืนยันว่าผู้ใหญ่ที่มีเหตุผลและมีสภาพจิตใจสมบูรณ์ควรมีสิทธิเลือกวิธีตายได้ไม่ว่าสุขภาพจะเป็นอย่างไร คำว่า ‘ไม่ว่าสุขภาพจะเป็นอย่างไร’ น่าสนใจมาก ฉันสงสัยว่าถ้าเป็นคนสูงอายุที่ไม่มีครอบครัว และไม่มีอะไรเป็นพิเศษที่อยากทำในชีวิตอีกแล้ว แค่อยากจบชีวิตลงเฉย ๆ หรือแม้แต่คนอายุ 55–60 ปีที่รู้สึกว่าชีวิตหนักเกินไปจนไม่อยากทำงานต่อแล้ว จะทำได้ไหม และจะอนุญาตโดยไม่คำนึงถึงสัญชาติด้วยหรือไม่ รวมถึงขั้นตอนต่าง ๆ ดำเนินไปอย่างไร
เรื่องนี้สะเทือนใจฉันมากกว่าที่คิดไว้
Daniel Kahneman เป็นผู้เขียนหนังสือเล่มโปรดของฉัน ‘Thinking: Fast and Slow’ ถ้าคุณสนใจเศรษฐศาสตร์ จิตวิทยาเชิงพฤติกรรม หรือ “การคิดเกี่ยวกับการคิด” โดยเฉพาะภาค 1 นั้นน่าประทับใจมาก ขอแนะนำอย่างยิ่ง ฉันเสียใจกับการตายของเขา แต่ก็รู้สึกปลอบใจที่เขาได้พบจุดจบด้วยเจตจำนงของตัวเอง
เนื้อหาบางส่วนของหนังสือเล่มนี้ถูกพัดเข้าไปใน ‘วิกฤตการทำซ้ำได้’ ของวงการจิตวิทยา ผลการศึกษาหลักหลายชิ้นทำซ้ำไม่ได้ ทำให้งานของผู้เขียนต้นฉบับเองถูกตั้งข้อสงสัยด้วย ในบทที่ 4 ‘Associative Machine’ งานวิจัยที่อ้างถึงมีค่า R-index เท่ากับ 14 ซึ่งแทบไม่น่าเชื่อถือเลย Kahneman เองก็ยอมรับข้อบกพร่องในบล็อกว่า "ฉันเชื่อมั่นในงานวิจัยที่อ่อนเกินไปมากเกินไป" และมีการวิเคราะห์ภายหลังว่าความคิดส่วนใหญ่ที่อ้างในหนังสือวางอยู่บนหลักฐานทางวิทยาศาสตร์ที่เปราะบาง และงานต้นทางแทบไม่สามารถทำซ้ำได้
หนังสือเล่มนี้ได้รับคำชมล้นหลามจนฉันเริ่มอ่าน แต่ถึงผู้เขียนจะได้รางวัลโนเบล ฉันก็รู้สึกว่าข้อความในเล่มมัน “เข้มข้น” เกินไปมาก ฉันย่อยไม่ออกเลยว่าเขากำลังจะพูดอะไร และแทบอ่านไม่ผ่านบทที่ 2 ด้วยซ้ำ หรือบางทีอาจเป็นเพราะฉันโง่เองก็ได้
เนื้อหาบางส่วนของหนังสือมีปัญหาเรื่องความสามารถในการทำซ้ำ จึงชัดเจนว่าจำเป็นต้องมีการอัปเดต
ฉันไม่รู้ด้วยซ้ำว่า Kahneman เสียชีวิตแล้ว ‘Thinking: Fast and Slow’ เป็นหนังสือชั้นเยี่ยมจริง ๆ
หนังสือใหม่เล่มถัดไปของเขา ‘Noise’ อาจจะดีกว่าเล่มนี้ด้วยซ้ำ
หลังการเสียชีวิตอันน่าเศร้าของ Robin Williams ฉันก็เริ่มสนับสนุน assisted suicide ฉันคิดว่าทุกคนควรมีทางเลือกที่จะจากไปอย่างมีศักดิ์ศรี แต่ในความเป็นจริง บางประเทศมีปัญหาที่มีการชักชวนคนที่ไม่อยากตายจริง ๆ เช่น คนพิการ ให้เลือกเส้นทางนี้ ซึ่งเป็นเรื่องที่ต้องแก้ไขให้ได้ ฉันคิดว่าไม่ใช่ปัญหาที่แก้ไม่ได้ง่าย ๆ เพราะดูเหมือนมีแรงจูงใจเรื่องการลดต้นทุนอยู่ เหมือนกับที่กับคนสุขภาพดีเรามักแนะนำให้ออกกำลังกายหรือควบคุมอาหารเพื่อลดค่าใช้จ่าย ฉันจึงกังวลว่าตรรกะเดียวกันอาจถูกใช้ผิดทางได้ สุดท้ายแล้ว เราควรตัดสินใจบนพื้นฐานของการให้คุณค่ากับมนุษย์
ฉันสงสัยว่ามีหลักฐานหรือไม่ว่าประเทศใดประเทศหนึ่งมีการทำ euthanasia แบบไม่สมัครใจอย่างแพร่หลาย นี่เป็นความกลัวที่มักโผล่ขึ้นมาเสมอในการถกเถียงหลายครั้ง แต่อยากรู้ว่ามีประเทศแบบนั้นอยู่จริงหรือเปล่า
ดูเหมือนว่า Hunter Thompson ก็เลือกวิธีนี้เหมือนกัน เพื่อนของฉันคนหนึ่งก็เช่นกัน เขาฟอกไตอยู่ แต่เมื่อปลูกถ่ายไม่ได้ก็หยุดการรักษาและตัดสินใจเรื่องสุดท้ายด้วยตัวเอง เขาอยู่ช่วงปลายวัย 60 เพราะเป็นคาทอลิกจึงไม่ได้เลือก euthanasia แบบเชิงรุก แต่การได้อยู่ดูขั้นตอนนั้นก็ทั้งเศร้าและมีความหมายในอีกด้านหนึ่ง
ถ้ามีแรงจูงใจทางการเงิน สักคนก็จะพยายามผลักมันให้เกิดจนได้ นี่คือจุดที่ฉันรู้สึกไม่สบายใจกับการที่คนสุขภาพดีเลือก euthanasia เพื่อเลี่ยงความชราภาพไม่กี่ปี ครอบครัวอาจมีอิทธิพลได้ เช่น เรื่องทรัพย์สิน ดังนั้นถ้าจะมีกฎหมาย ก็ควรจำกัดว่าเมื่อเลือก euthanasia แล้ว ครอบครัวนั้นจะไม่ได้รับมรดก อย่างน้อยก็น่าจะลดความเสี่ยงลงได้บ้าง
ฉันเองก็ยังสลับไปมาระหว่างเห็นด้วยและไม่เห็นด้วยกับ MAID (medical assistance in dying) โดยเฉพาะในสหรัฐฯ ที่ฉันคิดว่าประเด็นจริยธรรมขึ้นอยู่กับบริบททางสังคมและเศรษฐกิจอย่างมาก ในครอบครัวยากจนที่มีผู้ป่วยโรคร้ายและค่ารักษาพยาบาลสูงเกินรับไหว MAID อาจกลายเป็นทางเลือกที่ “ถูกกว่า” เมื่อเทียบกับการปล่อยให้ครอบครัวที่เหลือต้องแบกหนี้มหาศาล ด้วยโครงสร้างสังคมและชนชั้นของสหรัฐฯ ฉันกังวลว่าระบบนี้อาจไปตกกับกลุ่มเปราะบางหรือชนกลุ่มน้อยมากเป็นพิเศษ ไม่ใช่ว่าการช่วยตายทุกรูปแบบจะเท่ากับสุพันธุศาสตร์ แต่ความจริงที่ว่าคนคนหนึ่งอาจต้องจบชีวิตตัวเองเพียงเพราะเหตุผลทางเศรษฐกิจนั้นเจ็บปวดมาก ฉันคิดว่าคำตอบไม่ใช่การปล่อยให้คนตายเร็วขึ้น แต่คือการสร้างระบบสาธารณสุขที่ไม่บีบให้คนต้องเผชิญกับทางเลือกแบบนี้ตั้งแต่แรก
มันแปลกดีที่บางคนบอกว่าการจ่าย 10,000 ฟรังก์สวิสเพื่อจบชีวิตด้วยการฉีดยานั้นเป็นเรื่อง <i>มีศักดิ์ศรี</i> แต่การตายในรูปแบบอื่นกลับไม่ใช่ ฉันคิดว่าไม่ว่าจะเป็นวิธีไหน เราก็ควรให้เกียรติผู้ตายไม่ใช่หรือ และฉันก็แปลกใจมากที่จู่ ๆ ไม่กี่ประโยคถัดจากการพูดเรื่อง euthanasia ก็ข้ามไปพูดเรื่องการกินไฟเบอร์เลย :D
ในเธรดนี้มีการถกกันมากเกี่ยวกับศีลธรรมของ euthanasia หรือการฆ่าตัวตาย ตลอดจนเรื่องถูกกฎหมายหรือผิดกฎหมาย ในชุมชน Cryonics มีความไม่พอใจอย่างมากที่ตามกฎหมายแล้วจะทำการแช่แข็งได้ก็ต่อเมื่อผู้ป่วยเสียชีวิตแล้ว ซึ่งทำให้แทบเป็นไปไม่ได้เลยที่จะเก็บรักษาในสภาพที่ดีที่สุด หากอนุญาตให้เลือก cryopreservation แทนการดูแลระยะท้ายของชีวิตได้ ค่าใช้จ่ายก็คงต่างกันไม่มากนัก Cryonics ไม่มีความเป็นที่สุดของความตาย จึงอาจช่วยคลี่คลายข้อถกเถียงทางจริยธรรมได้บางส่วน หากเทคโนโลยีอนาคตก้าวหน้าพอ เราอาจได้เห็นภาพน่าทึ่งที่คนเกิดราวปี 2500 เล่าเรื่องชีวิตของคนที่เกิดในปี 1900 ก็ได้ ฉันอยากให้มีสักประเทศที่อนุญาตทางกฎหมายให้ผู้ป่วยเลือก cryonics ได้ก่อนเสียชีวิตจริง
ฉันทั้งแปลกใจและสนใจที่เรื่องแบบนี้ถูกกฎหมายในสวิตเซอร์แลนด์ ประเทศที่อนุญาต euthanasia อย่างเนเธอร์แลนด์ก็ยังมีเงื่อนไขเข้มงวด เช่น “ความทุกข์ของผู้ป่วยต้องทนไม่ได้และไม่มีโอกาสดีขึ้น” เป็นต้น กรณีของ Kahneman ดูห่างไกลจากเกณฑ์เหล่านี้มาก ลิงก์เกณฑ์ euthanasia ของเนเธอร์แลนด์
ในเนเธอร์แลนด์ การเตรียม euthanasia ล่วงหน้าด้วยเหตุผลอย่างอัลไซเมอร์หรือภาวะสมองเสื่อมนั้นได้รับอนุญาต จนดูเหมือนเป็นเรื่องง่าย แต่ในความเป็นจริง หากพลาดขั้นตอนหรือเอกสารแม้แต่นิดเดียว หลายครั้งก็ไม่ได้จบลงอย่างที่หวังและต้องเผชิญการจากไปอย่างเจ็บปวด แทนที่จะใช้ชีวิตอย่างสงบโดยไร้ความทรงจำแล้วตายไป กลับมีหลายกรณีที่ต้องผ่านกระบวนการที่น่าเวทนายิ่งกว่า
ในสหรัฐฯ แม้แต่รัฐที่อนุญาตการฆ่าตัวตายโดยความช่วยเหลือทางการแพทย์ ก็ยังมีเงื่อนไขมากมาย เช่น ผู้ป่วยต้องเป็นคนกินยาด้วยตัวเอง ต้องได้รับการวินิจฉัยว่า ‘มีสภาพจิตใจสมบูรณ์’ และสุดท้ายต้องอยู่ในภาวะ ‘ทุกข์ทรมานอย่างทนไม่ได้’ ด้วย ด้วยเหตุนี้เอง โดยเฉพาะผู้ป่วยภาวะสมองเสื่อมระยะต้นถึงกลางจำนวนมากจึงเดินทางไปสวิตเซอร์แลนด์
ในแคลิฟอร์เนีย ต้องมีแพทย์สองคนวินิจฉัยว่าผู้ป่วยมีชีวิตเหลือไม่เกิน 6 เดือน จึงจะใช้ระบบนี้ได้ แม่ของเพื่อนผมก็ใช้กระบวนการนี้เพราะเป็นมะเร็ง
ในสวิตเซอร์แลนด์ euthanasia ถูกดำเนินการเหมือนเป็นอุตสาหกรรมที่มุ่งกำไร ขณะที่ในเนเธอร์แลนด์มักใช้กับผู้ป่วยโรคที่รักษาไม่หายเป็นหลัก ที่น่าสนใจคือในสวิตเซอร์แลนด์มัน ‘ผิดกฎหมาย’ แต่ในทางปฏิบัติกลับดำเนินการได้อย่างถูกกฎหมายผ่านช่องโหว่ของกฎหมาย
ฉันยังอายุน้อยและเคยเห็นการเสียชีวิตของปู่ย่าตายายหลายคน ประสบการณ์เหล่านี้ทำให้ฉันค่อย ๆ สนับสนุน euthanasia มากขึ้น ฉันไม่คิดว่าช่วงชีวิตที่ต้องทนป่วยยาวนาน ไม่สามารถขยับตัวเองได้ หรือสูญเสียความสามารถในการใช้ชีวิตประจำวัน เป็นช่วงเวลาที่มีคุณค่าในชีวิต ฉันรู้สึกว่าเวชศาสตร์สมัยใหม่หมกมุ่นกับการยื้อชีวิตผู้สูงอายุอย่างฝืนธรรมชาติ จนทำให้ช่วงสุดท้ายยิ่งทุกข์ทรมานกว่าเดิม ในญาติของฉันมีคนหนึ่งอายุ 84 ปี ต้องผ่าตัด 5 ครั้งในปีเดียว เข้าห้อง ICU 2 ครั้ง และมีปัญหาอวัยวะหลายอย่างซ้ำไปมา ถึงขั้นทำให้ฉันสงสัยว่า “นี่กำลังหาเงินกันอยู่หรือเปล่า?” ฉันคิดว่าธรรมเนียมโบราณของอินเดียที่ในวาระสุดท้ายจะเข้าไปในป่า อดอาหาร และจบชีวิตลงนั้น เป็นการจากลาที่มีศักดิ์ศรีและศักดิ์สิทธิ์ ในทางกลับกัน การแพทย์สมัยใหม่ดูเหมือนจะบิดเบือนวาระสุดท้ายของมนุษย์และพรากศักดิ์ศรีนั้นไป
โพสต์นี้เป็นการคัดลอกบทความต้นฉบับจาก WSJ มาลงบล็อกเฉย ๆ (Daniel Kahneman - WSJ - ต้นฉบับ) สำนวนก็ดูแปลก ๆ และยังพูดถึงการตายของคู่สมรสในบริบทที่ชวนประหลาดและไม่ต่อเนื่องกันด้วย ต้นฉบับดีกว่ามาก
มีบทความวิชาการให้อ่านฟรีที่เกี่ยวข้อง (PDF, 5 หน้า): Should assisted dying be legalised? เป็นสรุปการโต้วาทีฝ่ายสนับสนุนและคัดค้านของวงการแพทย์ Oxford-Cambridge ปี 2013 ว่าด้วยสิทธิของผู้ป่วยระยะท้ายที่ต้องเผชิญความทุกข์รุนแรงและมีเวลาเหลือเพียงไม่กี่เดือนในการเลือกเร่งความตาย บทบาทที่เปลี่ยนไปของบุคลากรทางการแพทย์ ธรรมชาติของอำนาจตัดสินใจด้วยตนเองและความยินยอม ผลกระทบต่อสังคม รูปแบบที่เป็นไปได้จริง และจุดที่ควรเสริมภายใต้กรอบกฎหมายและจริยธรรม