ที่มาของ Wokeness
(paulgraham.com)- Paul Graham มองว่า wokeness ไม่ใช่ปรากฏการณ์ที่เกิดขึ้นอย่างฉับพลัน แต่เป็นตัวอย่างสมัยใหม่ของคนประเภท prig แบบเก่าแก่ ที่โจมตีการละเมิดกฎของผู้อื่นด้วยความรู้สึกว่าตนเหนือกว่าทางศีลธรรม
- ปัญหาหลักของ political correctness และ wokeness ไม่ใช่ความยุติธรรมทางสังคมเอง แต่อยู่ที่การปฏิบัติมันในแบบฉาบฉวยและลงโทษผู้อื่น จนทำให้คนตกที่นั่งลำบาก
- ชี้ให้เห็นกระแสที่ในช่วงปลายทศวรรษ 1980 ใน มนุษยศาสตร์และสังคมศาสตร์ ของมหาวิทยาลัย คนรุ่นนักศึกษาหัวรุนแรงยุค 1960 ได้ตำแหน่งอาจารย์และ tenure ทำให้ protest กลายเป็น punishment
- การกลับมาแพร่หลายในทศวรรษ 2010 เกิดจาก โซเชียลมีเดีย, แชตกลุ่ม, ตลาดสื่อที่แบ่งตามอุดมการณ์ และการทำให้ตำแหน่งงานด้าน DEI·inclusion เป็นส่วนหนึ่งของสถาบัน ผสานกันจนแพร่กว้างและรุนแรงขึ้น
- องค์กรควร ปฏิบัติต่อ wokeness เหมือนศาสนา คืออนุญาตให้แสดงความเชื่อส่วนบุคคลได้ แต่ต้องกันไม่ให้มีการบังคับความเชื่อแบบ orthodoxy และการเซ็นเซอร์ และเมื่อมีข้อเรียกร้องให้ห้าม “heresy” ใหม่ ต้องให้ฝ่ายที่เรียกร้องเป็นผู้มีภาระพิสูจน์
ตัวอย่างสมัยใหม่ของความเคร่งศีลธรรมแบบเก่าแก่
- “prig” หมายถึง นักศีลธรรมนิยมที่ถือว่าตนถูกต้อง และทำตัวราวกับเหนือกว่าคนอื่น เป็นแนวคิดเก่าแก่ที่ใช้มาตั้งแต่ศตวรรษที่ 18
- แม้ wokeness จะเป็นปรากฏการณ์ใหม่ แต่ถูกมองเป็นตัวอย่างหนึ่งของคนประเภทเก่าแก่ที่หลงใหลความบริสุทธิ์ทางศีลธรรมแบบฉาบฉวยและเข้มงวด และแสดงความบริสุทธิ์ของตนด้วยการโจมตีผู้ละเมิดกฎ
- ในทุกสังคมมีคนแบบนี้อยู่ สิ่งที่เปลี่ยนไปคือกฎที่พวกเขาบังคับใช้
- ใน Victorian England คือ Christian virtue
- ใน Stalin’s Russia คือ orthodox Marxism-Leninism
- ใน woke คือ social justice
- political correctness และ wokeness มีจุดร่วมคือ “การมุ่งเน้น social justice อย่างก้าวร้าวและเชิงแสดงออก”
- racism เป็นปัญหาจริง แต่ปัญหาของ political correctness ไม่ใช่การใส่ใจ marginalized groups หากอยู่ที่วิธีการแบบฉาบฉวยและก้าวร้าวในการลงโทษคนที่ใช้คำผิด
คลื่นลูกแรกที่เริ่มจากมหาวิทยาลัย
- สรุปว่า political correctness ซึ่งเป็นบรรพบุรุษโดยตรงของ wokeness เริ่มในช่วงปลายทศวรรษ 1980 อ่อนแรงลงในช่วงปลายทศวรรษ 1990 แล้วกลับมาแข็งแรงขึ้นกว่าเดิมในช่วงต้นทศวรรษ 2010 และถึงจุดสูงสุดหลังเหตุจลาจลในปี 2020
- จุดเริ่มต้นถูกระบุว่าอยู่ในมหาวิทยาลัย โดยเฉพาะ มนุษยศาสตร์และสังคมศาสตร์
- เพราะมีช่องว่างให้สอดแทรกการตีความทางการเมืองเข้าไปในการวิจัยและการสอนได้มากกว่าคณิตศาสตร์ วิทยาศาสตร์ธรรมชาติ และวิศวกรรม
- มองว่างานวิจัยด้าน sociology และ modern literature ทำให้เป็นการเมืองได้ง่าย
- เหตุที่ขบวนการนักศึกษายุค 1960 ไม่ได้ต่อเนื่องไปเป็น political correctness ทันที เพราะนักศึกษายังไม่มีอำนาจเชิงสถาบัน
- ตั้งแต่ต้นทศวรรษ 1970 ผู้ประท้วงยุค 1960 เริ่มจบปริญญาเอกและได้รับการจ้างเป็นอาจารย์ และเมื่ออาจารย์รุ่นก่อนเกษียณ อิทธิพลของพวกเขาก็เพิ่มขึ้น
- ย้อนความว่าในปี 1982 ตอนเข้ามหาวิทยาลัย political correctness ยังไม่เด่นชัด และตอนเริ่มบัณฑิตศึกษาในปี 1986 ก็เช่นกัน แต่ในปี 1988 มันชัดเจนแล้ว และช่วงต้นทศวรรษ 1990 ก็แพร่ไปทั่วชีวิตในแคมปัส
- จุดเปลี่ยนสำคัญคือ ช่วงที่กลุ่มหัวรุนแรงยุค 1960 ได้ tenure
- คนที่ประท้วงเมื่อ 20 ปีก่อนกลายเป็น Establishment และตอนนี้ไม่เพียงพูดได้ แต่ยังบังคับใช้ได้ด้วย
- มีโครงสร้างที่อาจารย์ยุยงให้นักศึกษาโจมตีอาจารย์คนอื่น และจุดนี้ถูกมองว่าคล้ายกับ Cultural Revolution
- การ larping ทางศีลธรรมของนักศึกษามหาวิทยาลัยก่อให้เกิด มารยาททางศีลธรรม ที่ซับซ้อนมาก
- เกิดรายการกฎ เช่น “people of color” ถือว่า enlightened แต่ “colored people” อาจเป็นเหตุให้ถูกไล่ออกได้
- มองว่ากฎเหล่านี้มีรายการข้อห้ามที่ต้องท่องจำมากกว่าหลักการที่สอดคล้องกัน
กฎ, sexual harassment และ orthodoxy ที่สร้างโครงสร้างการลงโทษ
- กฎของ political correctness ไม่เพียงเป็นทุ่นระเบิดสำหรับคนไม่ระวัง แต่ยังทำหน้าที่เป็น orthodoxy แทนคุณธรรมที่แท้จริง
- เมื่อสังคมมีแนวคิดเรื่อง heresy และ orthodoxy แล้ว orthodoxy จะกลายเป็นสิ่งทดแทน virtue
- หากกฎเรียบง่าย ใคร ๆ ก็ทำตามได้ จึงยากที่จะดูเหนือกว่าทางศีลธรรม
- กฎของ political correctness ที่ฉาบฉวย ซับซ้อน และเปลี่ยนบ่อย ถูกมองว่าเหมาะแก่การทดแทนคุณธรรมที่แท้จริง
- ในทศวรรษ 1980 บรรทัดฐานทางศีลธรรมเดิมเกี่ยวกับศาสนาและเพศเสื่อมอิทธิพลลงในหมู่ชนชั้นนำทางวัฒนธรรม และคนที่ชอบบังคับใช้ศีลธรรมก็อยู่ในสภาพที่ต้องการกฎใหม่ให้บังคับใช้
- การล่มสลายของ Soviet empire ก็ถูกพิจารณาเป็นปัจจัยที่เป็นไปได้
- ก่อน political correctness จะปรากฏเป็นคู่แข่ง Marxism เคยเป็นเป้าหมายความบริสุทธิ์ทางศีลธรรมของฝ่ายซ้าย
- หลัง Berlin Wall ล่มสลายในปี 1989 มองว่าเมื่อไม่สามารถยืนข้าง Stasi ได้อีก เสน่ห์ของมันก็ลดลง
- political correctness คลื่นแรกได้รับความนิยมในหมู่ผู้หญิงมากกว่า และการขยายคำจำกัดความของ sexual harassment ช่วงกลางทศวรรษ 1980 มีบทบาทสำคัญ
- ขอบเขตกว้างขึ้นจาก explicit sexual advances ไปจนถึงการสร้าง “hostile environment”
- รูปแบบการกล่าวหาแบบคลาสสิกในมหาวิทยาลัยคือ นักศึกษาหญิงบอกว่าอาจารย์ทำให้ตน “feel uncomfortable”
- มองว่าความคลุมเครือของ “ความไม่สบายใจ” ทำให้ขอบเขตของสิ่งต้องห้ามขยายไปถึง heterodox ideas
- กรณี Larry Summers ถูกบีบออกจากตำแหน่งอธิการบดี Harvard หลังกล่าวว่า Darwin’s greater male variability hypothesis อาจอธิบายความแตกต่างด้านผลสัมฤทธิ์ของมนุษย์ระหว่างเพศได้บางส่วน ถูกใช้เป็นตัวอย่างความขัดแย้งระหว่าง comfort กับ truth
- ผู้เข้าร่วมคนหนึ่งกล่าวว่าคำพูดนั้นทำให้ตน “physically ill” และต้องออกจากงานกลางคัน
- ในมหาวิทยาลัย truth ควรมาก่อน แต่หลังปลายทศวรรษ 1980 political correctness ทำราวกับว่าความขัดแย้งนี้ไม่มีอยู่
การกลับมาแพร่หลายในทศวรรษ 2010: โซเชียลมีเดีย สื่อ และข้าราชการผู้เชี่ยวชาญ
- political correctness ดูเหมือนอ่อนแรงลงในช่วงปลายทศวรรษ 1990 และเหตุผลหนึ่งคือมันกลายเป็น วัตถุดิบของคอเมดี้ จึงถูกเยาะเย้ย
- เชื้อไฟภายในมหาวิทยาลัยยังคงอยู่
- อาจารย์ที่เริ่มเรื่องนี้กลายเป็น dean และ department head
- เกิดภาควิชาใหม่ ๆ ที่มุ่งเน้น social justice อย่างชัดเจน
- ตำแหน่งงานฝ่ายบริหารมหาวิทยาลัยที่มีหน้าที่บังคับใช้ political correctness เพิ่มขึ้นมาก
- คลื่นลูกที่สองช่วงต้นทศวรรษ 2010 virulent กว่าเดิม แพร่ไปสู่โลกจริงกว้างกว่าเดิม และยังคงลุกไหม้แรงที่สุดในมหาวิทยาลัย
- หมวดข้อกล่าวหาหลักของคลื่นแรกคือ sexism, racism, homophobia แต่ภายในปี 2010 มี -ism และ -phobia ใหม่ ๆ เกิดขึ้นอีกหลายอย่าง
- ความแตกต่างสำคัญของคลื่นลูกที่สองคือ cancel mob
- เป็นพฤติกรรมกลุ่มที่ผู้คนรวมตัวกันบนโซเชียลมีเดียเพื่อกีดกันหรือทำให้ใครสักคนถูกไล่ออก
- คลื่นนี้ตอนแรกถูกเรียกว่า “cancel culture” และเพิ่งได้ชื่อว่า “wokeness” ในทศวรรษ 2020
- โซเชียลมีเดียมีโครงสร้างที่ขยาย outrage
- จากฟอรัมที่ดำเนินการในปี 2007~2014 ผู้ใช้มีแนวโน้มจะ upvote รายการที่ทำให้ตนโกรธสูงกว่าประมาณ 3 เท่า
- แนวโน้มนี้ไม่ได้เกิดจาก wokeness แต่เป็นคุณลักษณะในตัวของโซเชียลมีเดียรุ่นนั้น และกลายเป็นอุปกรณ์ที่ดีในการแพร่ wokeness
- แอปแชตกลุ่มมีความสำคัญในขั้นตอนสุดท้ายของ cancellation
- หากมีแค่อีเมล การจัดตั้งกลุ่มเพื่อให้คนถูกไล่ออกทำได้ยาก แต่ใน group chat มองว่า mob ก่อตัวได้เองตามธรรมชาติ
- การแบ่งขั้วของสื่อก็ขยายคลื่นลูกที่สอง
- หนังสือพิมพ์ยุค print ถูกผูกกับตลาดตามภูมิศาสตร์ จึงต้องเป็นกลางทางการเมืองหรืออย่างน้อยต้องดูเป็นกลาง
- การเผยแพร่ออนไลน์ทำให้หนังสือพิมพ์รับใช้ตลาดที่นิยามด้วย ideology แทนภูมิศาสตร์ และหนังสือพิมพ์จำนวนมากที่รอดอยู่เอนไปทาง left ซึ่งเป็นแนวโน้มเดิมของตน
- วันที่ 11 ตุลาคม 2020 New York Times เขียนว่ากำลังวิวัฒน์จาก “stodgy paper of record” ไปเป็น “juicy collection of great narratives”
- โซเชียลมีเดียและสื่อเสริมแรงกัน
- ใครบางคนพูดสิ่งที่เป็นประเด็นบนโซเชียลมีเดีย
- ภายในไม่กี่ชั่วโมง เรื่องนั้นกลายเป็นข่าว
- ผู้อ่านที่โกรธนำลิงก์ไปโพสต์บนโซเชียลมีเดียอีกครั้ง เพิ่มการถกเถียงและยอดคลิก
- คลื่นลูกที่สองต่างจากคลื่นแรกที่นำโดย amateur ตรงที่มักนำโดย professional
- ราวปี 2010 เกิดชนชั้นเจ้าหน้าที่ฝ่ายบริหารที่แทบทำงานบังคับใช้ wokeness เป็นหน้าที่
- พวกเขาถูกเปรียบกับ political commissar ของ USSR ที่คอยเฝ้าดูจากนอกกระแสงานขององค์กรว่าไม่มีสิ่งไม่เหมาะสมเกิดขึ้น
- ชื่อตำแหน่งมักมีคำว่า “inclusion” และรายการคำต้องห้ามมักถูกเรียกว่า “inclusive language guide”
- DEI statements ถูกยกเป็นกรณีรุนแรงที่สุดที่บังคับให้ผู้สมัครตำแหน่งอาจารย์พิสูจน์ความทุ่มเทต่อ wokeness
- บางมหาวิทยาลัยใช้สิ่งนี้เป็นตัวกรองเบื้องต้น โดยพิจารณาเฉพาะผู้สมัครที่ได้คะแนนเกินระดับหนึ่ง
การถอยหลังหลังจุดสูงสุดและแนวทางรับมือที่เสนอ
- Black Lives Matter เริ่มขึ้นหลังชายผิวขาวที่ฆ่าวัยรุ่นผิวดำใน Florida ปี 2013 พ้นผิด แต่ wokeness เองถูกมองว่ากำลังดำเนินอยู่แล้วในปี 2013
- Me Too Movement แพร่หลังรายงานข่าวแรกเกี่ยวกับประวัติการข่มขืนผู้หญิงของ Harvey Weinstein ในปี 2017 และเร่ง wokeness ให้เร็วขึ้น แต่สรุปว่าไม่ใช่จุดเริ่มต้น
- การชนะเลือกตั้งของ Donald Trump ในปี 2016 เร่ง wokeness โดยเฉพาะในสื่อ เพราะความโกรธหมายถึงทราฟฟิก
- ในช่วงรัฐบาลแรกของเขา ชื่อ Trump ถูกกล่าวถึงในพาดหัวข่าวในสัดส่วนสูงกว่าประธานาธิบดีก่อนหน้าประมาณ 4 เท่า
- การเร่งตัวครั้งใหญ่ที่สุดเกิดหลังเหตุการณ์ปี 2020 ที่ตำรวจผิวขาวทำให้ผู้ต้องสงสัยผิวดำขาดอากาศเสียชีวิตในวิดีโอ และหลังจากนั้นเกิดการประท้วงรุนแรงทั่วสหรัฐฯ
- จากตัวชี้วัดหลายอย่าง wokeness ถึง จุดสูงสุดในปี 2020 หรือ 2021 และหลังจากนั้นถอยลงอย่างค่อยเป็นค่อยไปและต่อเนื่อง
- เริ่มจาก Brian Armstrong มี corporate CEO บางคนออกมาปฏิเสธอย่างเปิดเผย
- University of Chicago และ MIT ยืนยันพันธสัญญาต่อ free speech อย่างชัดเจน
- Elon Musk ซื้อ Twitter และพยายาม neutralize ซึ่งถูกประเมินว่าสำเร็จ
- Bud Light ถูกกล่าวถึงเป็นกรณีที่ผู้บริโภคปฏิเสธแบรนด์ที่ไปไกลเกินไปกับ wokeness
- เหตุที่ wokeness เป็น viral เพราะมันนิยาม impropriety แบบใหม่
- ผู้คนกลัวว่าจะละเมิดกฎสังคมที่ตนไม่รู้
- zealot สร้างข้อห้ามใหม่ และ zealot คนอื่นรับไปใช้เพื่อ virtue signaling
- เมื่อมีจำนวนมากพอ กลุ่มใหญ่กว่าก็ทำตามเพราะความกลัว และข้อห้ามนั้นจึงถูกสถาปนา
- ความสำเร็จทำให้ความเร็วในการเปลี่ยนกฎสังคมเพิ่มขึ้น และยิ่งเพิ่มความวิตก
- องค์กรเปราะบางกว่าบุคคล
- องค์กรที่ไม่มี leader เข้มแข็งพึ่งพา “best practices”
- เมื่อ best practice ใหม่ถึง critical mass ก็ต้องรับมาใช้ และเพราะกังวลว่าอาจกำลังทำสิ่งไม่เหมาะสมอยู่ในตอนนี้ จึงยากที่จะชะลอ
- หลักการรับมือคือ ปฏิบัติต่อ wokeness เหมือนศาสนา
- อนุญาตให้บุคคลอธิบายอัตลักษณ์และความเชื่อทางศาสนาของตนได้
- ไม่อนุญาตให้เรียกเพื่อนร่วมงานว่า infidel หรือห้ามคำพูดที่ขัดกับหลักคำสอน หรือเรียกร้องให้ทำให้องค์กรมีศาสนาอย่างเป็นทางการ
- การเรียกร้อง DEI statements ถูกมองว่าเหมือนนายจ้างเรียกร้องหลักฐานศรัทธาทางศาสนา
- ในองค์กรก็ไม่ควรมีตำแหน่งที่บังคับใช้ woke orthodoxy เช่นเดียวกับที่ไม่ควรมีตำแหน่งบังคับใช้ Christian orthodoxy
- ไม่ควรทิ้งทุกสิ่งที่ wokeness เชื่อโดยอัตโนมัติ
- เหมือนกับแม้ไม่ใช่ Christian ก็ยอมรับได้ว่า Christian principles หลายข้อเป็นสิ่งดี
- การทิ้งหลักการทั้งหมดเพียงเพราะไม่ได้มีศาสนาเดียวกัน ถูกมองว่าเป็นท่าทีแบบเดียวกับ religious zealot
- วิธีป้องกันที่ทั่วไปกว่าคือการมีแอนติบอดีแข็งแรงต่อการนิยาม heresy ใหม่
- ข้อเรียกร้องที่ต้องการห้ามสิ่งที่เคยพูดได้ ควรถูกตั้งข้อสงสัยก่อน
- ภาระพิสูจน์ว่าต้องห้ามอยู่ที่ฝ่ายเรียกร้องให้ห้าม
- การอ้างว่าเพื่อป้องกัน “harm” อย่างเดียวไม่พอ ต้องพิสูจน์จริง
- ข้อสรุปคือจำนวน “สิ่งจริงที่เราพูดไม่ได้” ไม่ควรเพิ่มขึ้น
1 ความคิดเห็น
ความคิดเห็นจาก Hacker News
ดูเหมือนว่าคำว่า woke จะถูกผู้คนรับความหมายแตกต่างกันมาก
ในภูมิทัศน์การเมืองสหรัฐฯ ฝ่ายซ้ายไปจนถึงแถว ๆ กลาง ๆ มองว่าหมายถึงการก้าวข้ามระเบียบเดิม แล้วมองโลกผ่านค่านิยมของตนเอง เช่น ไม่ดูหมิ่นคนไร้บ้าน แต่เห็นอกเห็นใจพวกเขา
ในทางกลับกัน ฝ่ายขวาดูจะรับความหมายใกล้เคียงกับที่เว็บไซต์นี้อธิบายไว้ คือ “นักศีลธรรมแบบดันทุรังที่ทำตัวเหมือนเหนือกว่าคนอื่น”
ดูเหมือนรอยร้าวเกิดจากการเอาคำว่า woke ไปแปะพฤติกรรมที่ไม่น่าชอบใจด้วยเจตนาร้าย แล้วบางคนก็ยึดติดกับนิยามนั้นอย่างแรง
ฝ่ายซ้ายแทบไม่มีใครใช้ woke เป็นคำเรียกตัวเองเลย ยกเว้นช่วงสั้น ๆ ราวปี 2017
กลุ่มการเมืองมักเลือกองค์ประกอบจากฝ่ายตรงข้ามที่ล้อเลียนได้ง่ายมาเล่นซ้ำไม่รู้จบ เช่น LatinX ที่ตอนนี้คนบ่นมีมากกว่าผู้สนับสนุนจริงไปไกลแล้ว และยังถูกหยิบมาใช้เรื่อย ๆ เพราะมีประโยชน์ต่อการสร้างภาพศัตรูที่ต้องต่อสู้
ปัญหาคือภาพของ “ศัตรู” แบบนี้อยู่ได้นานกว่าและใหญ่โตกว่าตัวเป้าหมายจริง ผมมองว่าที่ฝ่ายขวาผลิตบทความและวิดีโอเกี่ยวกับ wokeness กันไม่หยุด ไม่ใช่เพราะปัญหาจริงมันใหญ่ แต่เพื่อให้ได้สถานะและการยอมรับภายในกลุ่มการเมืองของตนเอง
ตอนนี้ส่วนใหญ่ฝ่ายขวาใช้เป็นคำเหยียด แต่ความหมายดั้งเดิมต่างออกไปมาก และชี้ถึงคุณลักษณะเชิงบวก
ถ้าใครใช้คำนี้ ผมจะหยุดเขาแล้วถามให้ลองนิยามว่าหมายถึงอะไร ส่วนใหญ่จะจบแบบคลุมเครือประมาณว่า “สิ่งต่าง ๆ ที่ฉันไม่ชอบ”
ถ้า woke หมายถึงก้าวหน้าและมีสำนึกทางการเมือง แล้วสิ่งตรงข้ามคือโง่เขลาและไม่คิดอะไรหรือเปล่า
ถ้าอย่างนั้นผู้คนกำลังจะเลือกฝั่งที่โง่เขลาแทนที่จะมีสำนึกหรือ
บางครั้งก็ดูเหมือนผู้คนไม่ได้กระทำอย่างมีสำนึกเต็มที่ แต่ทำตัวเหมือนสัตว์ดิบเถื่อน และย้อนกลับไปสู่ความเกลียดชังที่แทบไม่ต้องใช้ความคิดหรือสติรับรู้เลย
หรือเพราะ woke เป็นคำที่มีรากอยู่ในวัฒนธรรมคนผิวดำ จึงเป็นกระแสตีกลับเชิงเหยียดเชื้อชาติหรือเปล่า
การอนุญาตให้อพยพเข้าเมืองแบบไม่จำกัด จนเพิ่มการแข่งขันในงานระดับเริ่มต้น คือความเห็นอกเห็นใจหรือ? กฎระเบียบก่อสร้างที่ทำให้ที่อยู่อาศัยกลายเป็นสิ่งที่จ่ายไม่ไหวโดยสิ้นเชิง คือความเห็นอกเห็นใจหรือ? การปล่อยให้คนไร้บ้านที่ติดยาเสพติดต้องต่อสู้กับอาการติดยาตามลำพังบนท้องถนน คือความเห็นอกเห็นใจหรือ[1]?
การพูดคำดี ๆ คือการไม่ดูหมิ่น ไม่ได้เท่ากับการช่วยเหลือใครสักคน
[1] https://freddiedeboer.substack.com/p/you-call-that-compassio...
คำนี้กลายเป็นกระบองสำหรับฟาดสิ่งที่คนอธิบายไม่ได้แต่ไม่ชอบ ข้ามทั้งสเปกตรัมการเมือง
การแต่งงานเพศเดียวกันถูกกฎหมายแล้ว จึงเป็นระเบียบเดิม และฝ่ายที่ทำให้ผิดกฎหมายอีกครั้งต่างหากที่ไม่ใช่ระเบียบเดิม ดังนั้นจึงเป็น woke
การทำแท้งก็เช่นกัน หากอยู่ในสถานะถูกกฎหมายแล้วมีคนพยายามทำให้ผิดกฎหมาย นั่นคือการเปลี่ยนระเบียบเดิม จึงเป็น woke
เรื่องผู้อพยพก็เช่นกัน หากระเบียบเดิมคือการจ้างพลเมืองหรือผู้พำนักอาศัย การไล่พวกเขาออกแล้วแทนที่ด้วยแรงงาน H1B ก็ woke มาก
Roe v. Wade และ Chevron Doctrine ก็เป็นระเบียบเดิมมาหลายสิบปี ดังนั้นการที่ศาลฎีกาพลิกคำตัดสินเก่าแก่ขนาดนั้นก็ช่าง woke เสียเหลือเกิน
แน่นอนว่าในความเป็นจริง ตรรกะนี้พังลง เพราะเป็นนโยบายถอยหลังที่พาสังคมย้อนกลับไปก่อนยุคที่นโยบายเดิมถูกนำมาใช้ แต่คนที่สนับสนุนนโยบายเหล่านั้นย่อมมองว่าเป็นความก้าวหน้าสู่เป้าหมายของตนเอง ดังนั้นสำหรับพวกเขามันก็ค่อนข้าง woke โดยเฉพาะถ้าเชื่อว่าศีลธรรมของตนสูงส่งกว่าและมีศาสนารองรับอยู่ด้วย
หากจะอธิบายให้มนุษย์ต่างดาว Gnorts เข้าใจว่าทำไม “people of color” จึงดูเป็นคำที่รู้แจ้งก้าวหน้า ส่วน “colored people” กลายเป็นเหตุให้ถูกไล่ออกได้ ก่อนอื่นต้องเข้าใจก่อนว่าความหมายของคำและสัญลักษณ์เกิดขึ้นจากบริบทการใช้งาน
ตัวอย่างเช่น ในโลกตะวันตก เราไม่อาจตัดสินได้ว่า swastika เป็นสิ่งดูหมิ่นเพียงจากรูปทรงของมันหรือไม่
“colored people” ได้รับนัยเชิงเหยียดเชื้อชาติเพราะประวัติศาสตร์ที่ถูกใช้ในการเลือกปฏิบัติและการแบ่งแยก ดังนั้นหลักสำคัญคือการหลีกเลี่ยงคำนี้
นอกจากนี้ยังมีหลักรองที่ไม่เป็นสากลเท่ากัน คือความนิยมในการใช้ภาษาที่ให้ความสำคัญกับตัวบุคคลก่อน (person-first language)
แต่ในความเป็นจริง คนส่วนน้อยกลุ่มหนึ่งตัดสินว่าคำบางคำมีนัยไม่ดี โดยมองว่านัยเดิมหรือเจตนาของผู้พูดไม่สำคัญ และจากนี้ไปคำนั้นจึงต้องถูกห้ามและเป็นสิ่งที่ต้องถูกแก้ไข
ผู้คนกดดันให้ผู้อื่นทำตามด้วยวิธีต่าง ๆ ตั้งแต่การแจ้งให้ทราบอย่างสุภาพ ไปจนถึงการตำหนิอย่างเปิดเผยและก้าวร้าว ผลก็คือตราบาปรอบ ๆ คำนั้นแพร่กระจายออกไป
เป็นเรื่องยากจะเชื่อว่า ลู่วิ่งคำศัพท์ แบบนี้ช่วยใครได้จริง ๆ หากตั้งใจ ผู้คนก็สามารถเข้าใจเจตนาได้มากพอ และไม่มีใครกล่าวหา NAACP ว่าสนับสนุนการเลือกปฏิบัติและการแบ่งแยก
ยิ่งกว่านั้น คำที่ผู้สร้างลู่วิ่งนี้ชอบก็ไม่จำเป็นต้องตรงกับคำที่กลุ่มเจ้าของเรื่องต้องการจริง ๆ ชนพื้นเมืองอเมริกันโดยทั่วไปชอบให้เรียกว่า Indian มากกว่า Native American และ CGP Grey เคยทำวิดีโอเกี่ยวกับหัวข้อนี้: https://www.youtube.com/watch?v=kh88fVP2FWQ
ช่วงเวลาที่กำลังจะพูดว่า “Indian” แล้วหยุดตัวเองก่อนแก้เป็น “Native American” นั้นรับใช้ใครกันแน่? ไม่ใช่กลุ่มเจ้าของเรื่อง แต่รับใช้กลุ่มอื่นที่ได้อำนาจทางวัฒนธรรมในการตีตราคำต่าง ๆ ตามความเชื่อของตนเอง
หากต้องการจัดวางคำและสัญลักษณ์ไว้ในบริบทเพื่อค้นหาความหมายที่แท้จริง ก็ต้องเรียนรู้ประวัติศาสตร์และวัฒนธรรม หรือหลายประวัติศาสตร์และหลายวัฒนธรรม
เพราะความหมายแทบไม่มีอยู่จริงหากปราศจากบริบท
ดังนั้น Musk และตอนนี้ Zuckerberg จึงพร้อมใจกันโยนแนวคิดเรื่อง ความรับผิดชอบ สุดท้ายที่สังคมพยายามสร้างขึ้นในช่วงหลายทศวรรษที่ผ่านมา ทิ้งไป
โดยพื้นฐานแล้ว พวกเขาเป็นฝ่ายยึดครองพื้นที่นี้และเป็นผู้กำหนดกฎทั้งหมด
อย่างแรกคือผลกระทบทางจิตวิทยาจากการเปลี่ยนแปลงและกระแสข้อมูลที่เร่งเร็วขึ้นเรื่อย ๆ ซึ่งหนังสือมองอนาคตค่อนข้างมืดมน และเมื่อดูตอนนี้ก็ถือว่าตรงอยู่มาก
อย่างที่สองคือสิ่งประดิษฐ์หรือกระแสทางเทคโนโลยีเฉพาะบางอย่าง ซึ่งหากไม่นับข้อยกเว้นที่ชัดเจนอย่างเทคโนโลยีสารสนเทศ ส่วนใหญ่ก็ต่ำกว่าความคาดหวังไปมาก และแม้แต่เทคโนโลยีสารสนเทศเอง รูปแบบที่ปรากฏในท้ายที่สุดก็แตกต่างจากคำทำนายอย่างมาก
อย่างที่สามคือการเปลี่ยนแปลงทางสังคม ตอนแรกหลายส่วนอ่านแล้วรู้สึกเชยซ้ำซากจนน่าขำ แต่แล้วก็ได้ตระหนักว่าโลกระหว่างปี 1970 กับ 2020 แตกต่างกันลึกซึ้งเพียงใดในเรื่องบทบาททางเพศ การยอมรับรสนิยมทางเพศที่ไม่เป็นไปตามขนบ ความสัมพันธ์ทางเชื้อชาติ และความสัมพันธ์ระหว่างคนรุ่นหนุ่มสาวกับคนรุ่นสูงวัย
ไม่ได้หมายความว่า “สมบูรณ์แบบ” หรือ “ดีขึ้น/แย่ลง” หรือว่า Future Shock จัดการหัวข้อนี้ได้ดีเป็นพิเศษ เพียงแต่สถานการณ์เปลี่ยนไปแล้ว และหนังสือเล่มนี้ดูเหมือนเส้นแบ่งระหว่างโลกเก่ากับโลกใหม่ เราอาศัยอยู่ในโลกใหม่ และโลกเก่าก็แทบจำไม่ได้แล้ว
แค่ดูข้อความอ้างอิงข้างต้นก็เห็นชัดเกินไปแล้วว่ามีอะไรผิดในวลีอย่าง “ถูกมองว่าเป็นสิ่งรู้แจ้งเป็นพิเศษ” หรือ “ไม่มีหลักการพื้นฐาน”
มันน่าเหลือเชื่อที่ทั้งบทความฟังดูเป็นมิตรและมีเหตุผลได้ หากไม่หยุดคิดสักครู่
ผมก็อยากให้ความคิดพร่า ๆ ในหัวของผมเขียนออกมาได้แบบนี้บ้าง
ในบทความบอกว่า “Twitter เคยเป็นศูนย์กลางของ wokeness และ Elon Musk ซื้อกิจการมาเพื่อทำให้มันหมดฤทธิ์ ซึ่งดูเหมือนจะสำเร็จ เขาไม่ได้เซ็นเซอร์ผู้ใช้ฝ่ายซ้ายแบบเดียวกับที่ Twitter เคยเซ็นเซอร์ผู้ใช้ฝ่ายขวา แต่ไม่ได้เซ็นเซอร์ฝ่ายไหนเลย”
แต่ในเชิงอรรถกลับบอกว่า “Elon ทำอย่างอื่นที่ทำให้ Twitter หันไปทางขวา เขาให้ผู้ใช้แบบเสียเงินมีการมองเห็นมากขึ้น”
ถ้าให้การมองเห็นกับคำพูดของกลุ่มหนึ่งมากขึ้น ก็เท่ากับให้การมองเห็นกับคำพูดของอีกกลุ่มน้อยลง และนั่นก็เป็นเพียงอีกวิธีหนึ่งในการพูดว่าเซ็นเซอร์คำพูดของพวกเขา จึงทำให้สับสน
อีกทั้งยังถามว่า “มีวิธีป้องกันการปะทุของศีลธรรมนิยมเชิงแสดงออกที่ก้าวร้าวแบบคล้ายกันในอนาคตหรือไม่?” แต่การขัดขวางไม่ให้ใครแสดงคุณค่าทางศีลธรรมของตนเองก็เป็นการเซ็นเซอร์เช่นกัน
ไม่ว่าจะเป็นนโยบายสื่อแบบใด แบนด์วิดท์ก็มีจำกัด ดังนั้นบางมุมมองจะถูกเน้น ขณะที่มุมมองอื่นถูกกดทับ
ในที่อย่าง Florida มีการบังคับใช้ข้อจำกัดต่อคำพูดและการแสวงหาความรู้ทางวิชาการจริง ๆ
ตราบใดที่ Graham และผู้สนับสนุนในวงการเทคโนโลยียังเชื่อในเสรีภาพในการแสดงออก พวกเขาก็เลือกพันธมิตรที่อันตรายแล้ว
ไม่ใช่แค่ผม แต่ทุกคนที่ทำแบบเดียวกันก็โดนเหมือนกัน
ตามนิยามนั้น แม้แต่การกดโหวตแนะนำให้คอมเมนต์ใน Hacker News ก็เป็นการเซ็นเซอร์ เพราะทำให้คอมเมนต์อื่นในเธรดเดียวกันเด่นน้อยลงเล็กน้อย
การหยุดการแพร่กระจายของความคิดแย่ ๆ ไม่ได้มีแต่การเซ็นเซอร์เท่านั้น เช่น แนวทางที่ว่า “ทางออกของคำพูดแย่ ๆ คือคำพูดที่มากขึ้น”
บัญชีของคลับเปลื้องผ้าในท้องถิ่นถูกระงับด้วยข้อหา “hate speech”
https://www.cbc.ca/news/canada/british-columbia/the-penthous...
Twitter ลงมือหลังจากภาพป้ายของคลับที่เขียนว่า “Forever neighbours, never neighbors” แพร่กระจาย
ข้อความนี้เป็นการเสียดสีทางการเมืองที่ล้อ Donald Trump ซึ่งเยาะเย้ยว่า Canada เป็นรัฐที่ 51 ของสหรัฐฯ โดยเล่นกับความต่างของการสะกดแบบ Canada ว่า “neighbour” กับแบบอเมริกันว่า “neighbor”
แต่แพลตฟอร์มโซเชียลมีเดียที่อ้าง “เสรีภาพในการแสดงออก” กลับปิดบัญชีโดยบอกว่าละเมิด “X Hateful Profile Policy”
เหตุผลที่การประท้วงของนักศึกษาในทศวรรษ 1960 ไม่ได้นำไปสู่ความถูกต้องทางการเมือง ก็เพราะมันเป็น ขบวนการนักศึกษา นั่นเอง พวกเขาไม่มีอำนาจจริง
ไม่รู้ว่า Graham คิดว่าความถูกต้องทางการเมืองในทศวรรษ 1960 ควรมีหน้าตาอย่างไร
ในเวลานั้น ชาวอเมริกันส่วนใหญ่เห็นการปลดปล่อยสตรีเป็นเรื่องตลก ชาวอเมริกันจำนวนมากต่อสู้เพื่อรักษาการแบ่งแยกสีผิว และแทบไม่มีใครเคยได้ยินเรื่องขบวนการสิทธิของคนรักเพศเดียวกัน
ตัวอย่างที่ดีคือขบวนการสตรีในทศวรรษ 1970 ผู้หญิงชนกลุ่มน้อยวิจารณ์ว่าขบวนการมุ่งเน้นให้ผู้หญิงผิวขาวชนชั้นกลางได้สิทธิทำงานในออฟฟิศ แต่ผู้หญิงชนกลุ่มน้อยทำงานมานานแล้ว และต้องการการสนับสนุนในเรื่องอื่น เช่น ความรุนแรงของตำรวจ ผลกระทบจากความยากจน และการเลือกปฏิบัติต่อรสนิยมทางเพศ
การย่อกระแสที่มุ่งสู่ความถูกต้องทางการเมืองให้เหลือเพียงว่านักศึกษาหัวรุนแรงกลายเป็นศาสตราจารย์ประจำแล้วปล่อยความหัวโบราณในใจใส่ทุกคนนั้นไม่สมเหตุสมผล
เป็นเรื่องที่คงจินตนาการไม่ออกเมื่อ 20 ปีก่อน ไม่ต้องพูดถึงทศวรรษ 1960
แม้แต่ฝ่ายขวาก็กำลังก้าวหน้าโดยที่ตัวเองไม่รู้ตัว
มาตรฐานนั้นคือ “อุดมการณ์ที่คุณเสนอจะยืนอยู่ฝ่ายใดใน ขบวนการสิทธิพลเมือง?”
เป็นบทความที่หลุดพ้นจากความจำเป็นต้องมีหลักฐานมาสนับสนุนเรื่องเล่าของตัวเองโดยสิ้นเชิง
เวลาอ่านบทความแบบนี้ จะเห็นว่าคนคนหนึ่งคุยกับใครและไม่คุยกับใคร
ถ้าเขียนบทความยาวขนาดนี้ในหัวข้อนี้ แต่ไม่เอ่ยถึงอย่างน้อย Jerry Falwell กับ Moral Majority ผมก็คิดว่าไม่ควรเขียนเรื่องนี้
ผมเป็นนักศึกษาในทศวรรษ 1990 และเคยเป็นทั้งสมาชิกและผู้นำกลุ่มคริสเตียนอีแวนเจลิคัลในมหาวิทยาลัย
ความโกรธ การแบ่งพวกเรา-พวกเขา การอ้างว่าถูกกดขี่ข่มเหง และการบังคับใช้มาตรฐานศีลธรรมกับผู้อื่น คือเหตุผลของการมีอยู่ของกลุ่มเหล่านั้น ยิ่งก่อการต่อสู้ที่ใหญ่ขึ้นได้เท่าไรก็ยิ่งดี
คล้ายกับบทความที่วิจารณ์ว่า Walmart จ่ายค่าแรงต่ำ ทั้งที่คู่แข่งก็จ่ายค่าแรงเท่ากันหรือต่ำกว่า ไม่ใช่เรื่องโกหก แต่ก็ไม่ใช่ความจริงทั้งหมด และทำให้เข้าใจผิดอย่างชัดเจน
เอสเซย์ของเขาดูเหมือนผลผลิตของคำพร่ำบ่นใน echo chamber กับเสียงชื่นชม จนจินตนาการไม่ออกว่าเขาจะนั่งลงเผชิญหน้ากับข้อมูลสาธารณะที่ขัดกับปรัชญาส่วนตัวของตัวเองอย่างจริงจัง
แน่นอนว่าสัดส่วนการอ่านงานเขียนของตัวเองซ้ำกับการอ่านงานของคนอื่นอาจเป็น 1:1 ก็ได้ หรืออาจแค่มีทักษะการอ่านจับใจความไม่ดีก็ได้
เขาบอกว่า “นักศีลธรรมนิยมในรุ่นก่อน ๆ ส่วนใหญ่เป็นนักศีลธรรมนิยมเรื่องศาสนาและเพศ”, “วิธีรับมือ wokeness อย่างมีหลักการคือใช้ธรรมเนียมที่เรามีอยู่แล้วในการรับมือศาสนา wokeness แท้จริงแล้วเป็นศาสนา เพียงแต่ God ถูกแทนที่ด้วยกลุ่มที่ได้รับการคุ้มครอง”
ดูค่อนข้างชัดเจนว่าเขาไม่ยอมรับศีลธรรมนิยม ไม่ว่าจะมาจากฝ่ายขวาหรือฝ่ายซ้าย
การบอกว่ามีกรณีคู่ขนานในฝ่ายขวานั้นทำได้ แต่การบอกว่าใครไม่มีคุณสมบัติจะเขียนเพียงเพราะไม่ได้เอ่ยถึงบางสิ่งที่คุณคิดว่าสำคัญอย่างชัดเจนนั้นไม่ค่อยก่อให้เกิดประโยชน์
ในปี 1994 มีหนังชื่อ PCU อยู่จริง ๆ
หากต้องการอ่านคำวิจารณ์ต่อสิ่งที่ PG คิดว่ากำลังวิจารณ์อยู่ ก็อาจเริ่มจากงานเขียนของคนที่มีวาระ ต่อต้านการกดขี่ทางสังคม ไม่ใช่วาระปกป้องการกดขี่ทางสังคมและรักษาความมั่งคั่งกับอำนาจของตนเอง
คล้ายกับสิ่งที่ PG พูดเกี่ยวกับการกดขี่ทางสังคม เป้าหมายนั้นเป็นปัญหาจริง แต่ไม่ได้มีลักษณะหรือขนาดเชิงสัมพัทธ์แบบที่เขาคิด
How Much Discomfort Is the Whole World Worth?: Movement building requires a culture of listening—not mastery of the right language โดย Kelly Hayes และ Mariame Kaba
https://www.bostonreview.net/articles/how-much-discomfort-is...
we will not cancel us โดย adrienne maree brown https://adriennemareebrown.net/2018/05/10/we-will-not-cancel...
หนึ่งในตัวเร่งสำคัญของ wokeness คือ Occupy Wall St ที่เกิดจากวิกฤตการเงินปี 2008
เมื่อคนธนาคารได้รับการอุ้ม แต่ตัวเองกลับติดหนี้บ้านสูงกว่ามูลค่าบ้าน ผู้คนก็โกรธและอยากเปลี่ยนแปลงอะไรบางอย่าง
หากจะสร้างการเคลื่อนไหวร่วมขนาดใหญ่กับคนที่ไม่เกี่ยวข้องกันเลย การจัดองค์กร ฝึกฝน และทำให้จุดยืนตรงกันด้วยกฎจำนวนมากจึงสำคัญขึ้นมา
แต่ถ้าเขายกประเด็นนี้ขึ้นมาในบทความนี้ แม้แต่คนที่ไม่สนใจเรื่องเพศสภาพ 8 แบบหรือประเด็นสังคมชายขอบ ก็อาจเริ่มถอยจากข้อความ “woke = แย่” ได้
เส้นที่ลากจาก การควบคุมศีลธรรมแบบคริสต์ศาสนา ในอดีตมาถึงสิ่งที่บทความนี้เรียกว่า “wokeness” น่าสนใจ
ในประวัติศาสตร์ ขบวนการคริสต์จำนวนมากมีแรงผลักดันแบบเดียวกันในการทำให้ภาษาและพฤติกรรมเป็นเรื่องทางกฎหมาย เพียงแต่ฐานเหตุผลไม่ใช่สิทธิพิเศษ แต่เป็นบาป
ตัวอย่างเช่น พวกพิวริตันในอเมริกาศตวรรษที่ 19 เฝ้าจับตาคำพูดและการกระทำของกันและกัน เพราะมันถูกวางกรอบว่าเป็นเรื่องที่เกี่ยวข้องกับความรอดนิรันดร์และการถูกสาปแช่ง
พลวัตทางสังคมที่คน “ชอบธรรม” ได้สถานะจากการเปิดโปงความเบี่ยงเบนของผู้อื่น ให้ความรู้สึกคล้ายกับ “การแคนเซิล” บนโซเชียลมีเดียในปัจจุบันอย่างน่าทึ่ง
อีกอย่างที่น่าสนใจคือขบวนการความยุติธรรมทางสังคมมีแนวโน้มยึดอเมริกาเป็นศูนย์กลางมาก มุ่งเน้นปัญหาที่เฉพาะกับอเมริกาหรือปรากฏเด่นที่สุดในอเมริกา แล้วฉายจุดเน้นนั้นออกไปภายนอก บางครั้งถึงระดับล่วงล้ำทางวัฒนธรรม
“Latinx” ซึ่งดูเหมือนจะถูกไม่ชอบแทบทั่วกันนอกสหรัฐฯ เป็นตัวอย่างหนึ่ง
ในขณะเดียวกัน หลายคนเชื่ออย่างจริงใจว่าอเมริกาไม่ใช่แค่ประเทศที่แย่ แต่เป็นประเทศที่แย่เป็นพิเศษยิ่งกว่าประเทศอื่นใด
มันดูเหมือนการกลับขั้วของลัทธิอเมริกัน exceptionalism จึงทำให้สงสัยว่าจริง ๆ แล้วเกิดเรื่องแบบนั้นขึ้นหรือไม่
วัฒนธรรมพิวริตันมีอิทธิพลต่อ “Yankeedom” ในหนังสือ (ตั้งแต่ New England ถึง Minnesota) และ “Left Coast” ที่ตั้งถิ่นฐานโดยการเดินเรือของ Yankee
ตามความรู้สึกของผม สองภูมิภาคนี้เป็นพื้นที่ที่ woke ที่สุด แม้ภูมิภาคเหล่านี้จะปฏิเสธคริสต์ศาสนากระแสหลักไปนานแล้ว แต่ความใจแคบแบบพิวริตันดูเหมือนยังทอดเงายาวอยู่
ผมสงสัยว่าทำไมเมื่อยกประเด็นแบบนี้ขึ้นมา Pharisees จึงไม่ถูกกล่าวถึงบ่อยกว่านี้
จริง ๆ แล้ว “pharisaical” มีนิยามในพจนานุกรมว่าความหน้าซื่อใจคดประเภทนี้
ในฐานะคนผิวดำ ผมขอบอกว่าเหมือนการถกเถียงส่วนใหญ่เรื่อง “woke” และ “wokeness” บทความนี้ล้มเหลวอย่างมาก เพราะไม่ได้แตะที่มาของคำนี้อย่างครบถ้วนและตรงไปตรงมา
ที่บอกว่าล้มเหลว หมายถึงมันเริ่มจากสมมติฐานที่มีข้อมูลไม่พอ และแทบจะแน่นอนว่าจะทำให้เรื่องพร่ามัวมากกว่าชัดเจน
อย่างน้อยควรใส่ไว้สักหน่อยว่า “คำว่า woke มีต้นกำเนิดในชุมชนชาวอเมริกันผิวดำ ในฐานะเครื่องหมายแสดงการตระหนักรู้ต่อสถานการณ์ทางการเมืองและสังคมของตนเอง”
เขาน่าจะสนใจ ปรากฏการณ์ทางสังคม ที่มีอยู่ก่อนที่ฝ่ายหนึ่งจะยืมคำนั้นไปใช้ชั่วคราว และก่อนที่อีกฝ่ายจะเริ่มใช้มันในความหมายเชิงลบ
แม้แต่เชิงอรรถส่วนใหญ่ก็เป็นเพียงการคาดเดาเพิ่มเติม
มันถูกนำเสนอเหมือนเป็นบันทึกประวัติศาสตร์บางอย่าง แต่จริง ๆ แล้วเป็นแค่ความคิดของเขา
การเปรียบเทียบกับศาสนามีข้อดีอยู่ แต่เอสเซย์นี้พลาดเป้าไปไกล
ในเธรดนี้ ที่มาจริงของ “woke” ถูกกล่าวถึงแค่ 3 ครั้งจากจำนวนคอมเมนต์ปัจจุบัน 1,942 ความเห็น
แทนที่จะพูดถึงประวัติและที่มาจริงของคำ กลับเป็นการสร้าง ที่มาปลอม ขึ้นมาแล้วฝึกโจมตีมัน
กลุ่ม woke ที่เป็นตัวแทนในยุค Bush คือพวกเชื่อทฤษฎีความจริง 9/11 และนักเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิของคนรักเพศเดียวกัน
“พวกเคร่งศีลธรรม (prig)” ขึ้นอยู่กับสายตาของผู้มอง
แล้วถ้า “พวกเคร่งศีลธรรม” เหล่านั้นเป็นฝ่ายถูกล่ะ? เจ้าของทาสและพ่อค้าในภาคใต้น่าจะมอง Quaker ว่าเป็นพวกเคร่งศีลธรรม
Quaker เข้าร่วมขบวนการเลิกทาสตั้งแต่เนิ่น ๆ และเพราะจุดยืนต่อต้านทาสของพวกเขาตั้งอยู่บนความศรัทธาทางศาสนา คนภาคใต้ที่สังคมและเศรษฐกิจสร้างอยู่บนระบบทาสจึงคงมองพวกเขาเหมือนพวกเคร่งศีลธรรม
แต่ตอนนี้เรามองว่า Quaker เป็นฝ่ายถูก ส่วนเจ้าของทาสเป็นฝ่ายผิด
MLK เองก็ในสายตาคนผิวขาวภาคใต้ส่วนใหญ่ดูเหมือนพวกเคร่งศีลธรรมที่เข้ามายุ่งกับการเหยียดเชื้อชาติของพวกเขา แต่ MLK เป็นฝ่ายถูก
ถ้าคุณถูกต้องทางศีลธรรมและเป้าหมายคือความยุติธรรมทางสังคม คุณควรหยุดเทศนาคนอื่น เพราะมันไม่ช่วยให้บรรลุเป้าหมายจริง ไม่ได้ผลักดันอุดมการณ์ไปข้างหน้า และอาจทำให้ถอยหลังด้วยซ้ำ
แต่ควรออกไปทำอะไรสักอย่างแทน เช่น พักคอมเมนต์ยาว ๆ ว่า [x] ถูกและ [y] ผิดไว้ก่อน แล้วไปทำงานอาสาในชุมชน สร้างที่พักพิงให้คนที่ต้องการ หรือให้บริการวิชาชีพฟรีแก่กลุ่มที่ถูกกีดกัน
อย่างน้อยก็ใช้ชีวิตตามแบบของตัวเอง แล้วเอาชนะคนที่ผิดในการแข่งขันก็พอ
คอมเมนต์บนอินเทอร์เน็ตครั้งที่ 1000 ต่อให้ “ถูก” แค่ไหน ในความเป็นจริงก็ไม่ได้สร้างความแตกต่างอะไรเลย ดังนั้นควรถามตัวเองว่าจริง ๆ แล้วทำไมถึงอยากโพสต์คอมเมนต์นั้น
ในทางกลับกัน Quaker หรือ MLK อาจทำสิ่งเหล่านั้นจากความโกรธเคืองทางศีลธรรมก็ได้
ถ้ามาถึงจุดที่ต้องเรียกร้อง คำปฏิญาณความจงรักภักดี เพื่อการจ้างงาน ก็แปลว่าสูญเสียแก่นแท้ไปแล้ว มันเลยเถิดไปไกลกว่าการให้ผลตรงข้ามมาก
ตอนยอดเยี่ยมของ STTNG ชื่อ “The Drumhead” พูดถึงการล่าแม่มด
เช่น คนผิวขาวบางคนอาจมีประสบการณ์ที่ทำให้ตระหนักว่าคนผิวดำเผชิญความไม่เป็นธรรมมากเพียงใด หรือได้พบคนผิวดำจริง ๆ หรือได้เรียนรู้ประวัติศาสตร์
อาจนึกได้ว่าคนผิวดำในอเมริกาบ่นเรื่องตำรวจมาตั้งแต่มีสหรัฐฯ และ Rodney King, Watts Riots หรือ Booker T. Washington ต่างก็เผชิญปัญหาเรื่องตำรวจ
แต่แทนที่จะเป็นเช่นนั้น กลับตะโกนสโลแกนปิดความคิดอย่าง “defund the police” ลองไปพูดแบบนั้นกับคนผิวดำที่ได้ยินเสียงปืนในละแวกบ้านทุกคืนดูสิ
กลายเป็นว่าต้องพูดว่า “Black lives are beautiful” แทนที่จะพูดว่า “Black people are beautiful”
ปัญหาคือทุกวันนี้ผู้คนมองย้อนกลับไปแค่ 15 นาทีก่อน และมองไปข้างหน้าแค่ 15 นาที ขณะที่คนอย่าง Xi, Putin, Netanyahu คิดกันในสเกลหลายร้อยปี หลายพันปี เหมือนเด็ก ๆ ที่อยู่ในเงื้อมมือของเทพเจ้า
ในทัศนคติรอบเรื่องเพศมีกระแสใต้ผิวของศีลธรรมแบบอื่นที่ซับซ้อนกว่ามาก และสิ่งนี้เริ่มจากเรียงความต้นเล่มในหนังสือของ Baudrillard
https://monoskop.org/images/9/96/Baudrillard_Jean_Seduction....
และยังนำไปสู่ประสบการณ์อย่างอดีตผู้เชี่ยวชาญ BDSM ที่อยู่ห่างจากเหตุการณ์ไปหลายชั้น แต่เมื่อมีข่าวลือไม่น่าพอใจแพร่ไปทั่ว กลับนำเรื่องราวที่ปะปน สับสน และฮิสทีเรียไปแจ้งตำรวจ หรือประสบการณ์ที่พวกผู้คุมประตู transgenderist ใน Tildes รีบพยายามแคนเซิลใครบางคน ทั้งที่ไม่รู้ด้วยซ้ำว่า paraphilia มี 549 แบบ และ pedophilia เป็นเพียงหนึ่งในนั้น
https://en.wikipedia.org/wiki/Paraphilia
ในทางกลับกัน ก็มีคนที่สวดมนต์วันละหลายครั้ง สอนลูกเองที่บ้าน และไปอาสาที่ศูนย์พักพิงคนไร้บ้านในคืนหนาวจัด ขณะที่คนที่เกลียดพวกเขาแชร์มีมแสดงความเกลียดชังออนไลน์ คนเหล่านี้กลับทำอย่างที่ Steven Covey ว่าไว้ คือ “พยายามเข้าใจก่อน”
ผมคิดว่า Urban Dictionary[0] นิยามปัญหานี้ได้ชัดเจนกว่ามาก
ตอนที่คำนี้เริ่มฮิตใหม่ ๆ หมายถึงการที่บุคคลตระหนักถึงประเด็นปัจจุบันอย่างความอยุติธรรมทางสังคม อคติ การเลือกปฏิบัติ และสองมาตรฐานได้ดีขึ้น
เมื่อเวลาผ่านไป ผู้คนเริ่มใช้คำนี้อย่างพร่ำเพรื่อ เอาไปติดป้ายให้ตัวเองหรือคนรู้จักเพื่อเพิ่มความมั่นใจ และยืนยันว่าพวกตนเหนือกว่าทางศีลธรรมและกำลังต่อสู้เพื่อโลกที่ดีกว่า
อีกทั้งยังใช้เป็นเกราะป้องกัน โดยมอง “คนนอก” ที่มีความเห็นไม่ตรงกับตนว่าเป็น non-woke แล้วกรองคำพูดของพวกเขาทิ้ง ไม่ว่ามันจะสมเหตุสมผลหรือไม่ก็ตาม
ตอนนี้ความหมายเดิมค่อย ๆ เลือนหายไป และคำนี้ถูกใช้บ่อยขึ้นเพื่อชี้ถึงความหน้าไหว้หลังหลอกของคนที่คิดว่าตัวเอง “ตื่นรู้” แต่จริง ๆ แล้วปิดกั้นมาก และรับคำวิจารณ์หรือมุมมองอื่นของผู้อื่นไม่ได้
โดยเฉพาะเมื่อสื่อที่ทำหน้าที่เป็นห้องเสียงสะท้อนช่วยให้พวกเขาหาคนคิดเหมือนกันเจอ และยิ่งตอกย้ำความเห็นแบบ “ก้าวหน้า” ของพวกเขา
[0]: https://www.urbandictionary.com/define.php?term=Woke
https://news.ycombinator.com/item?id=42683826
มันเหมือนก้อนทองในกองขยะ น่าสนุกมาก
สิ่งที่สนุกคล้ายกันก็มีแค่โพสต์เขียวบน 4chan แบบ pseudo-profound ที่โผล่มาให้เห็นเป็นครั้งคราว