ถึงเวลาละทิ้งทวิลักษณ์ที่การถกเถียงเรื่องจิตสำนึกนำเข้ามา

 (noemamag.com)
2 คะแนน โดย GN⁺ 19 시간 전 | 1 ความคิดเห็น | แชร์ทาง WhatsApp
  • จิตสำนึก ไม่ใช่ข้อยกเว้นที่แยกขาดจากโลกกายภาพ แต่สามารถเข้าใจได้ว่าเป็นปรากฏการณ์ธรรมชาติที่ซับซ้อนมาก เช่น พายุฝนฟ้าคะนองหรือการพับตัวของโปรตีน
  • ปัญหายาก ของ Chalmers ตั้งอยู่บนสมมติฐานว่ามีช่องว่างในการอธิบายระหว่างกระบวนการของสมองกับประสบการณ์ แต่ช่องว่างนั้นเกิดขึ้นเมื่อเรานำทวิลักษณ์เข้ามาก่อน
  • ความต่างระหว่างประสบการณ์แบบบุรุษที่หนึ่งกับคำอธิบายทางวิทยาศาสตร์แบบบุรุษที่สาม คือ ความต่างของมุมมอง ว่าปรากฏการณ์สมองเดียวกันนั้นปรากฏต่อตนเองอย่างไร และปรากฏต่อภายนอกอย่างไร
  • ข้อถกเถียงเรื่อง ซอมบี้เชิงปรัชญา มีพลังโน้มน้าวต่ำ เพราะการจะแยกมนุษย์ออกจากซอมบี้ได้ ต้องยอมรับการมีอยู่ของจิตสำนึกที่ไม่ใช่กายภาพตั้งแต่ต้น
  • ภารกิจที่สำคัญกว่าคือการทำความเข้าใจ การทำงานของสมองและร่างกาย โดยไม่ตั้งสมมติฐานเรื่องวิญญาณเหนือธรรมชาติ และยอมรับว่าชีวิตทางจิตใจก็เป็นส่วนหนึ่งของธรรมชาติ

จุดเริ่มต้นของการถกเถียงเรื่องจิตสำนึก

  • จิตสำนึก ไม่ได้แยกจากโลกกายภาพ และ “วิญญาณ” ก็อาจเข้าใจได้ว่าเป็นสิ่งที่มีคุณสมบัติแบบเดียวกับปรากฏการณ์อื่น ๆ ของร่างกายและโลก
  • มนุษย์ต่อต้านความรู้ที่สั่นคลอนภาพลักษณ์ของตนเองมาโดยตลอด และเช่นเดียวกับที่แนวคิดเรื่องบรรพบุรุษร่วมกันของ Darwin เคยถูกต่อต้านอย่างรุนแรง การถกเถียงเรื่องจิตสำนึกก็สะท้อนความหวาดกลัวต่อความคิดที่ว่ามนุษย์เป็นส่วนหนึ่งของธรรมชาติเช่นเดียวกับสสารไร้ชีวิต
  • อารยธรรมตะวันตกยุคกลางแบ่งมนุษย์ออกเป็นสองภาวะคือ ร่างกายและวิญญาณ โดยมองว่าวิญญาณเป็นที่เก็บของความทรงจำ อารมณ์ ความเป็นอัตวิสัย เสรีภาพ ความรับผิดชอบ คุณธรรม และคุณค่า อีกทั้งยังเป็นสิ่งเหนือโลกที่อาจถูกพระเจ้าพิพากษาได้
  • คำกล่าวที่ว่าวิทยาศาสตร์อธิบายได้ทุกอย่างนั้นไม่จริง แต่ที่จิตสำนึกยากต่อความเข้าใจ ไม่ใช่เพราะมันไม่ใช่ปรากฏการณ์ธรรมชาติ หากเป็นเพราะมันคือปรากฏการณ์ธรรมชาติที่ซับซ้อนมาก เช่น พายุฝนฟ้าคะนองหรือการพับตัวของโปรตีน
  • การที่ความเข้าใจต่อปรากฏการณ์หนึ่งถูกปรับใหม่ ไม่ได้หมายความว่าปรากฏการณ์นั้นถูกปฏิเสธ
    • ในโลกโบราณและยุคกลาง ผู้คนเข้าใจพระอาทิตย์ตกว่าเป็นปรากฏการณ์ที่ดวงอาทิตย์เคลื่อนต่ำลงเหนือโลก แต่ปัจจุบันเราเข้าใจว่าเป็นผลจากการหมุนของโลกที่ทำให้มองไม่เห็นดวงอาทิตย์
    • การเปลี่ยนแปลงนี้ไม่ได้ทำให้พระอาทิตย์ตกกลายเป็นภาพลวงตา เช่นเดียวกัน การเข้าใจการทำงานของสมองดีขึ้นก็ไม่ได้ทำให้วิญญาณกลายเป็นภาพลวงตาหรือไม่จริง

ข้อโต้แย้งต่อ ‘ปัญหายากของจิตสำนึก’

  • การถกเถียงเรื่องจิตสำนึกมักถูกจัดวางด้วยคำศัพท์จาก ปาฐกถาทรงอิทธิพล ที่ David Chalmers บรรยายไว้ที่ Tucson ในปี 1994
  • Chalmers แยกปัญหาของจิตสำนึกออกเป็นสองแบบ
    • เขาเรียกปัญหาว่าด้วยการทำความเข้าใจว่ากระบวนการของสมองก่อให้เกิดพฤติกรรมที่สังเกตได้และพฤติกรรมภายในที่รายงานได้อย่างไร ว่าเป็น “ปัญหาง่าย” ของจิตสำนึก
    • ส่วนคำถามว่าทำไมการทำงานของสมองจึงมีประสบการณ์กำกับอยู่ด้วย เขาเรียกว่า “ปัญหายาก”
  • Chalmers เห็นว่าแม้เราจะอธิบายพฤติกรรมทั้งหมดของมนุษย์และรายงานทั้งหมดเกี่ยวกับชีวิตภายในได้แล้ว ก็ยังคงมี ช่องว่างในการอธิบาย ระหว่างกระบวนการของสมองกับประสบการณ์อยู่ดี
  • ช่องว่างนี้ถูกกล่าวซ้ำในรูปของ “qualia” ซึ่งเป็นหน่วยพื้นฐานเชิงสมมุติของประสบการณ์, “ความเป็นอัตวิสัย” ที่สิ่งหนึ่งสิ่งใดสามารถมีประสบการณ์ได้, หรือคำถามแบบ Thomas Nagel ว่าการเป็นผู้มีประสบการณ์นั้น “รู้สึกอย่างไร”
  • เป็นการยากจะตั้งอยู่บนสมมติฐานว่า เราสามารถรู้ได้ตั้งแต่ตอนนี้ว่า เมื่อสิ่งที่ยังไม่เข้าใจในปัจจุบันถูกเข้าใจในอนาคต เราจะเข้าใจอะไร
  • เบื้องหลังที่ทำให้ “ปัญหายาก” ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวาง คือการต่อต้านอย่างรุนแรงต่อแนวคิดที่ Baruch Spinoza คาดการณ์ไว้ตั้งแต่หลายศตวรรษก่อน นั่นคือ วิญญาณเองก็อาจมีคุณสมบัติพื้นฐานแบบเดียวกับปรากฏการณ์อื่น ๆ ในธรรมชาติ
  • ในยุคเรอเนซองส์ ผู้คนยอมรับได้ยากว่าท้องฟ้าและโลกมีคุณสมบัติแบบเดียวกัน หลังยุค Darwin ก็ยอมรับได้ยากว่าสัตว์กับมนุษย์เป็นญาติกัน และหลังความก้าวหน้าทางชีววิทยาในระยะหลัง ก็ยอมรับได้ยากว่าสิ่งมีชีวิตกับสสารไร้ชีวิตมีคุณสมบัติแบบเดียวกัน
  • ความคิดที่ว่าจิตสำนึกไม่มีวันเข้าใจได้ ทำให้โลกทัศน์ที่แบ่งจิตกับธรรมชาติ หรือประธานกับกรรม ออกเป็นคนละแดนยังคงอยู่

มองจากในโลก ไม่ใช่นอกโลก

  • Chalmers มองว่าประสบการณ์ไม่อาจอธิบายได้ด้วยวิทยาศาสตร์ แต่ความเข้าใจทางวิทยาศาสตร์ไม่ได้อยู่นอกประสบการณ์ หากจัดการกับประสบการณ์นั้นเอง
  • ประจักษ์นิยม ไม่ใช่ทางเลือกแทนวิทยาศาสตร์ แต่เป็นส่วนหนึ่งของฐานแนวคิดดั้งเดิมของวิทยาศาสตร์
  • ดังที่ Alexander Bogdanov กล่าวไว้ วิทยาศาสตร์คือกระบวนการทางประวัติศาสตร์ที่จัดระเบียบประสบการณ์ร่วมกันได้อย่างสำเร็จ
  • หากมองวิทยาศาสตร์ว่าเป็นคำอธิบายโดยตรงจากภายนอก ที่สังเกตและบรรยายโลกอันสัมบูรณ์และเป็นวัตถุวิสัยตั้งแต่แรก ทวิลักษณ์ก็จะถูกนำเข้ามาทันที และเกิดช่องว่างที่ลดทอนไม่ได้ระหว่างประธานผู้รู้กับกรรมของความรู้
  • มนุษย์ในฐานะประธานของความรู้และความเข้าใจ ไม่ได้อยู่นอกโลก แต่เป็นส่วนหนึ่งของโลก
  • ทฤษฎีและความรู้ไม่ใช่มุมมองไร้กายที่มองความจริงจากภายนอก แต่เป็น เครื่องมือที่ฝังอยู่กับกาย เพื่อช่วยให้นำทางในโลกจริง
  • ความเข้าใจ อารมณ์ การรับรู้ และประสบการณ์ ล้วนเป็นปรากฏการณ์ธรรมชาติ
  • ความสับสนเกี่ยวกับจิตสำนึกเกิดขึ้นเมื่อเราปฏิบัติต่อความรู้ จิตสำนึก และ qualia เสมือนเป็นสิ่งที่ต้องสกัดออกมาต่างหากจากภาพทางวิทยาศาสตร์
  • ในความเป็นจริง ภาพทางวิทยาศาสตร์ก็คือเรื่องราวเกี่ยวกับความรู้ จิตสำนึก และ qualia นั่นเอง และประสบการณ์ไม่ได้เป็นสิ่งที่ถูกวางซ้อนเพิ่มเข้าไปบนกระบวนการที่เกิดขึ้นในสมอง
  • ทวิลักษณ์ระหว่างคำบรรยายประสบการณ์แบบบุรุษที่หนึ่งกับคำอธิบายทางวิทยาศาสตร์แบบบุรุษที่สาม อาจเข้าใจได้ว่าเป็น ความต่างของมุมมอง ระหว่างวิธีที่ปรากฏการณ์สมองเดียวกันถูกรับรู้โดยสมองนั้นเอง กับวิธีที่มันถูกรับรู้โดยสิ่งอื่น
  • “ประสบการณ์เชิงอัตวิสัย”, “qualia”, และ “จิตสำนึก” เป็นชื่อที่ใช้เรียกปรากฏการณ์ซึ่งปรากฏต่างกันไปตามมุมมอง
    • วิธีที่มันเกิดขึ้นภายในร่างกายและสมอง แตกต่างจากวิธีที่มันปรากฏต่อสิ่งภายนอกที่ปฏิสัมพันธ์กับมัน
    • นี่ไม่ใช่เพราะมีช่องว่างในการอธิบายอันลึกลับ
  • qualia ของ “สีแดง” คือชื่อของกระบวนการที่มักเกิดขึ้นเมื่อเราเห็นสีแดง ระลึกถึงสีแดง หรือคิดถึงสีแดง
    • เช่นเดียวกับที่เราไม่จำเป็นต้องอธิบายแยกต่างหากว่าสัตว์ที่เรียกว่า “แมว” ทำไมจึงดูเหมือนแมว เราก็ไม่จำเป็นต้องอธิบายว่า “สีแดง” ทำไมจึงดูแดง
  • มุมมองแบบบุรุษที่หนึ่งไม่ใช่สิ่งที่ต้องสกัดมาจากมุมมองแบบบุรุษที่สามอันเป็นวัตถุวิสัย
  • คำอธิบายทั้งหมดล้วนมีมุมมอง และความรู้ย่อมฝังอยู่กับกายเสมอ
  • โลกมีอยู่จริง แต่คำอธิบายใด ๆ เกี่ยวกับโลกนั้นย่อมมีอยู่ได้จากภายในโลกเท่านั้น
  • ความเป็นอัตวิสัย ไม่ใช่สิ่งลึกลับ แต่เป็นกรณีพิเศษของมุมมอง
  • “ช่องว่างเชิงอภิปรัชญา” และ “ช่องว่างในการอธิบาย” เกิดขึ้นเมื่อเราเข้าใจผิดว่าภาพทางวิทยาศาสตร์คือคำอธิบายโดยตรงของความเป็นจริงขั้นสุดท้าย

จุดอ่อนของข้อถกเถียงเรื่อง ‘ซอมบี้เชิงปรัชญา’

  • “ซอมบี้เชิงปรัชญา” ของ Chalmers คือสิ่งมีชีวิตสมมุติที่ดูและประพฤติตัวเหมือนมนุษย์ทุกประการ รายงานได้ถึงอารมณ์ ความรู้สึก ความฝัน และประสบการณ์ แต่ไม่มีจิตสำนึก
  • ตามถ้อยคำของ Chalmers คือ “ไม่มีใครอยู่บ้าน” ข้างในนั้น
  • การทดลองทางความคิดนี้เป็นกลวิธีเชิงวาทศิลป์ที่ชักนำให้เราแยกพฤติกรรมออกจากความจริงเชิงสมมุติที่เข้าถึงได้ผ่านการพินิจภายในเท่านั้น
  • Chalmers เห็นว่าความจริงที่ว่าเราสามารถจินตนาการถึงซอมบี้เชิงปรัชญาได้ แสดงให้เห็นว่าประสบการณ์ภายในแตกต่างโดยเนื้อแท้จากปรากฏการณ์ธรรมชาติที่สังเกตได้
  • แต่ซอมบี้เชิงปรัชญาจะตั้งอยู่ได้ก็ต่อเมื่ออ้างว่าเรารู้ว่าประสบการณ์เชิงอัตวิสัยคืออะไร
    • ไม่เช่นนั้นมันก็อาจแยกจากมนุษย์ได้ด้วยประสบการณ์
  • แก่นของ Chalmers คือเขาเชื่อว่าเรามั่นใจได้ถึงการมีอยู่ของจิตสำนึกแบบสมมุติและลดทอนไม่ได้นี้ ผ่านการพินิจภายในเท่านั้น
  • ระหว่างการพินิจภายใน กระบวนการทางกายภาพของสมองทำให้คนคนหนึ่งมั่นใจว่าตนมีจิตสำนึก
  • ในทางทฤษฎี สิ่งเดียวกันนี้ก็เกิดขึ้นได้ในสมองของซอมบี้เช่นกัน และซอมบี้นั้นก็จะมั่นใจว่าตนมีจิตสำนึกเช่นกัน
  • หากซอมบี้สามารถมีความมั่นใจแบบเดียวกันได้ ทั้งที่จริงแล้วไม่มีประสบการณ์ไม่ใช่กายภาพเช่นนั้น ก็ยิ่งทำให้เหตุผลที่จะเชื่อว่าตนเองมีประสบการณ์ลึกลับที่ไม่ใช่กายภาพอ่อนลง
  • ซอมบี้ฝาแฝดที่เหมือนกันทางกายภาพต้องเหมือนกันอย่างแม่นยำแม้กระทั่งในระดับประสบการณ์
  • ซอมบี้เชิงปรัชญาจะแยกจากมนุษย์ธรรมดาได้ก็เฉพาะสำหรับผู้ที่ยอมรับสมมติฐานตั้งแต่ต้นในสิ่งที่ Chalmers พยายามพิสูจน์ นั่นคือมี บางสิ่งที่ไม่ใช่กายภาพ อยู่ในโลก
  • ซอมบี้เชิงปรัชญาไม่ได้พิสูจน์อะไรเลย และเผยให้เห็นเพียงความเป็นไปได้เชิงอภิปรัชญาที่โน้มน้าวต่ำ กับความโหยหาแนวคิดเรื่องวิญญาณเหนือโลก

วิญญาณมีอยู่จริง แต่เป็นส่วนหนึ่งของธรรมชาติ

  • “จิตสำนึก” และ “ประสบการณ์” คือชื่อที่ใช้เรียกเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นภายในเราและประกอบขึ้นเป็นตัวเรา
  • ไม่มีข้อโต้แย้งใดที่หักล้างความเป็นไปได้ที่เหตุการณ์เช่นนั้นจะถูกบรรยายอย่างเทียบเท่ากันได้ด้วยชื่ออื่น โดยผู้สังเกตจากภายนอกที่มีความสามารถเพียงพอ
  • การที่ปัจจุบันเรายังไม่มีคำอธิบายจากภายนอกที่สมบูรณ์ ไม่ใช่หลักฐานว่าคำอธิบายเช่นนั้นเป็นไปไม่ได้
  • “ปัญหายากของจิตสำนึก” ที่ตั้งผิดตั้งแต่แรก สมมติว่ามี ช่องว่างเชิงอภิปรัชญา อยู่ระหว่างจิตกับกาย
  • สมมติฐานนี้ขัดแย้งกับทุกสิ่งที่เราเรียนรู้เกี่ยวกับธรรมชาติตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมา
  • จิตคือพฤติกรรมของสมองที่ถูกบรรยายอย่างเหมาะสมด้วยภาษาระดับสูง
  • ทั้งประสบการณ์ภายในของตนเองและประสบการณ์ที่มีต่อฉันจากภายนอก ไม่มีด้านใดมาก่อนอีกด้าน
    • ทั้งสองคือคนละมุมมองต่อเหตุการณ์เดียวกัน
  • โลกที่เข้าถึงได้คือข้อมูลที่เรามีเกี่ยวกับโลกนั้น และตัวเราเองก็เป็นส่วนหนึ่งของโลกนั้น
  • ไม่จำเป็นต้องเรียกร้องว่าต้องมีคำอธิบายขั้นสุดท้ายหรือคำอธิบายที่เป็นรากฐานที่สุดของความเป็นจริง
  • คำอธิบายทั้งหมดล้วนเป็นการประมาณ มีจุดบอด เป็นสิ่งที่เกิดขึ้นภายในความเป็นจริง และฝังตัวอยู่ในส่วนหนึ่งของความเป็นจริงเดียวกันนั้น
  • ระหว่างสิ่งแทนกับที่ที่มันถูกทำให้เกิดขึ้นจริงมีจุดเชื่อมต่อ และจุดนั้นอาจเป็นจุดพิเศษภายในสิ่งแทน แต่ไม่ใช่ช่องว่างเชิงอภิปรัชญาหรือช่องว่างในการอธิบาย

ภารกิจที่สำคัญกว่า

  • “ปัญหายากของจิตสำนึก” ไม่มีอยู่จริง
  • ชีวิตทางจิตใจอาจมีคุณสมบัติแบบเดียวกับปรากฏการณ์อื่น ๆ ในจักรวาล
  • ภารกิจที่น่าสนใจกว่าคือไม่ใช่การคาดเดาเรื่อง “ปัญหายาก” แต่คือการทำความเข้าใจ การทำงานของสมองและร่างกาย ให้ดีขึ้น โดยไม่ตั้งสมมติฐานว่าวิญญาณเหนือโลกหรือเป็นสิ่งคนละชนิดจากส่วนที่เหลือของธรรมชาติ
  • มนุษย์มีวิญญาณและมีตัวตนภายใน
  • มนุษย์สามารถปฏิบัติต่อตนเองในฐานะประธานเหนือประสบการณ์ได้ในความหมายแบบ Kant
  • มนุษย์มีอารมณ์และชีวิตทางจิตวิญญาณ และมีประสบการณ์ของ qualia
  • สิ่งเหล่านี้ไม่ได้เป็นสิ่งที่ถูก “เพิ่มเข้าไป” ในสภาวะทางกายภาพ แต่ได้มาจากการ “ตัดทอนออก” จากคำอธิบายทางกายภาพที่ครบถ้วน
  • กระบวนการทางจิตคือ กระบวนการทางกายภาพ ที่ถูกบรรยายในลักษณะที่จับเฉพาะคุณลักษณะสำคัญของมัน
  • หากเราไม่ตกอยู่ในความผิดพลาดของทวิลักษณ์ตั้งแต่ต้น เราก็จะพูดถึงวิญญาณและอารมณ์ได้อย่างมั่นคง เช่นเดียวกับที่เราพูดได้อย่างปลอดภัยว่าโต๊ะอาหารเป็นทั้งกลุ่มของอะตอมและเป็นโต๊ะอาหาร
  • เราควรละทิ้งทวิลักษณ์อันเป็นโทษที่การถกเถียงเรื่องจิตสำนึกนำเข้ามา และยอมรับความจริงที่ว่าวิญญาณหรือชีวิตทางจิตวิญญาณสามารถสอดคล้องกับฟิสิกส์พื้นฐานได้

ข้อสรุปที่ความสำเร็จของวิทยาศาสตร์ชี้ไป

  • เหตุผลที่มุมมองนี้น่าเชื่อถือกว่าทวิลักษณ์ ไม่ใช่เพราะวิทยาศาสตร์หรือฟิสิกส์อธิบายได้ทุกอย่าง
  • ตลอดหลายร้อยปีที่ผ่านมา วิทยาศาสตร์ประสบความสำเร็จอย่างน่าทึ่งและคาดไม่ถึง พร้อมแสดงอย่างมีพลังโน้มน้าวว่า ช่องว่างเชิงอภิปรัชญาที่ดูเหมือนมีอยู่ แท้จริงแล้วไม่ใช่ช่องว่างเช่นนั้น
  • โลกไม่ได้แตกต่างจากท้องฟ้าในเชิงอภิปรัชญา
  • สิ่งมีชีวิตไม่ได้แตกต่างจากสสารไร้ชีวิตในเชิงอภิปรัชญา
  • มนุษย์ไม่ได้แตกต่างจากสัตว์อื่นในเชิงอภิปรัชญา
  • วิญญาณ ไม่ได้แตกต่างจากร่างกายในเชิงอภิปรัชญา
  • มนุษย์เป็นส่วนหนึ่งของธรรมชาติเช่นเดียวกับทุกสิ่งทุกอย่างอื่นในโลกนี้

บทความที่เกี่ยวข้อง

1 ความคิดเห็น

 
GN⁺ 19 시간 전
ความคิดเห็นจาก Hacker News

  • ดูเหมือน Rovelli จะบอกว่าเราควรมองจิตสำนึกเป็น ปรากฏการณ์ทางธรรมชาติ พื้นฐานอย่างหนึ่ง แค่ซับซ้อนมากและยังเข้าใจไม่ดีพอ
    คือให้ทิ้งปริศนาทางปรัชญาแล้วหันไปโฟกัสกับความเป็นจริงที่เรารับรู้และใช้เหตุผลกับมันได้ ปัญหาคือจิตสำนึกเองก็เป็นสิ่งประดิษฐ์ทางปรัชญา และยังเป็นแนวคิดที่ลื่นไหลมาก
    ถ้ายอมรับว่าจิตสำนึกเป็น “สิ่งหนึ่ง” ก็จะตกอยู่ในภาวะวนซ้ำแปลก ๆ เพราะบอกว่าไม่ใช่สิ่งพิเศษ แต่ก็จับมันไปไว้ในหมวดพิเศษอยู่ดี
    ถ้ามองผ่านกรอบที่มีหลักฐานและใช้การได้จริงกว่า เราอาจเลิกสนใจจิตสำนึกไปเลยก็ได้ ตัว ความนิยามไม่ได้ นั่นเองอาจเป็นเบาะแสสำคัญ

    • จิตสำนึกคือความจริงพื้นฐานที่สุด และเป็นสิ่งเดียวที่เรารู้ได้อย่างแน่นอน
      ผมรู้แน่ว่าตัวเองกำลังรับรู้อะไรอยู่ จะเป็นการจำลองหรือไม่ก็ช่างเถอะ ถึงอย่างนั้นมันก็ยังเป็นสิ่งที่ผมรับรู้อยู่ และนอกจากนั้นก็แทบไม่มีอะไรที่รู้ได้อย่างแน่ชัด
      เพราะงั้นในความหมายหนึ่ง การบอกว่ามันศึกษาต่อไม่ได้ก็ถูก แต่ถ้าใช้เหตุผลนั้น อย่างอื่นทั้งหมดก็ศึกษาต่อไม่ได้เหมือนกัน เราพิสูจน์ไม่ได้ว่าเราไม่ได้อยู่ใน simulation และในบางแง่ก็ไม่ได้สำคัญด้วย
      ถ้าสมมติว่าเราไม่ได้อยู่ใน simulation และยอมรับว่าความรู้ที่เรามีมีความหมาย จิตสำนึกก็เป็นสิ่งที่ศึกษาได้ ไม่ใช่แค่เรื่องทางปรัชญาล้วน ๆ ภายใต้กรอบนี้ยังมีคำถามยาก ๆ ที่มีความหมายอีกมาก เช่น ทำไมบางสิ่งจึงดูเหมือนมีจิตสำนึกแต่บางสิ่งไม่ใช่ ในเอกภพมีจิตสำนึกเดียวหรือหลายอัน จิตสำนึกเป็นสิ่งเฉพาะที่สถิตอยู่ในร่างกายหรือไม่ ถ้าสร้างฐานทางกายภาพของจิตสำนึกกลับขึ้นมา จะได้จิตสำนึกเดิมกลับมาหรือได้อีกอันที่เหมือนกันแต่แยกจากกัน และความต่างระหว่าง “เหมือนกัน” กับ “เป็นอันเดียวกัน” มีความหมายหรือไม่
    • ผมไม่เคยแน่ใจนักว่าคำว่า “จิตสำนึก” หมายถึงอะไร แต่ก็รู้สึกน่าสนใจที่นักปรัชญาสมัยใหม่ซึ่งอธิบายตัวเองว่าเป็น วัตถุนิยม หรือไม่นับถือศาสนา กลับพูดพร้อมกันว่าประสบการณ์มนุษย์มีบางอย่างพิเศษและอยู่เหนือธรรมชาติ
      มันควรต้องเป็นอย่างใดอย่างหนึ่ง ถ้าธรรมชาติคือทั้งหมด จิตสำนึกก็เป็นปรากฏการณ์ทางธรรมชาติล้วน ๆ ตรวจสอบได้ และสักวันก็น่าจะจำลองซ้ำได้ รวมทั้งไม่อาจปฏิเสธได้ตั้งแต่ต้นว่ามันอาจเกิดกับสิ่งมีชีวิตอื่นหรือเครื่องจักร หรืออีกทางหนึ่งก็คือมีบางอย่างอยู่นอกความเป็นจริง ซึ่งจะเรียกว่านั่นคือพระเจ้าก็ได้
      ผมยืนอยู่ฝั่งแรกอย่างชัดเจน แต่ก็ไม่ได้มีปัญหากับฝั่งหลัง สิ่งที่น่าหงุดหงิดคือ ความไม่สอดคล้องกัน ของการพยายามเอาทั้งสองอย่างพร้อมกัน คุณไม่ควรได้ทั้งคู่
    • หลายคนดูจะหลงใหลกับตำแหน่งของตัวเองในโลกกายภาพ และถูกครอบด้วยความคิดอันทรงพลังที่ว่าโลกกายภาพเป็นต้นตอของทุกอย่าง และกฎกับกระบวนการทางกายภาพสร้างสิ่งอย่างสมองขึ้นมา แล้วสมองก็ก่อให้เกิดจิตสำนึก
      สำหรับผม ความคิดนั้นดูเหมือนกลับหัวกลับหางโดยสิ้นเชิง ตรงกันข้าม มันดูชัดกว่าเสียอีกว่าผมกำลังมี ประสบการณ์อย่างมีจิตสำนึก และจากประสบการณ์นั้น โลกกายภาพรวมถึงกฎและกระบวนการทั้งหลายจึงค่อยปรากฏขึ้นมา สิ่งที่น่าสนใจกว่าคือเรื่องเล่าของโลกกายภาพนั้นเอง โลกกายภาพที่ผมเห็นอยู่มักพยายามโน้มน้าวผมว่าทุกสิ่งที่มีอยู่ล้วนออกมาจากมัน บางทีในเชิงกวี มันดูเหมือนพยายามผูกผมไว้ในนั้น และกักให้เชื่อว่าเราใช้ชีวิตอยู่ได้เฉพาะภายในขอบเขตที่เรียกว่าโลกกายภาพเท่านั้น ความจริงอาจตรงกันข้ามก็ได้
      ผมรับความคิดที่ว่าจิตสำนึกของผมเกิดจากสมองทางกายภาพได้ยากกว่า กลับรู้สึกว่าสมองของผมเกิดจากจิตสำนึกน่าเชื่อกว่า ไม่ว่าจิตสำนึกนั้นจะคืออะไรก็ตาม
      ผมไม่ค่อยอินกับแนวคิดที่ว่าประสบการณ์อย่างมีจิตสำนึกนั้นพิเศษจนต้องอธิบาย ตรงกันข้าม ผมมองว่าโลกกายภาพต่างหากที่พิเศษและน่าสนใจกว่า และเป็นสิ่งที่ต้องการคำอธิบาย ไม่ใช่ในความหมายว่าจะไปอธิบายกฎกับกระบวนการทางกายภาพทั้งหมด แต่ต้องอธิบายว่าทำไมมันถึงมีอยู่ตั้งแต่แรก แทนที่จะหมกมุ่นคุ้ยหาคำตอบตามซอกมุมทางกายภาพ เราควรสำรวจว่าอะไรเป็นต้นเหตุให้โลกแบบนี้เกิดขึ้นมาแต่แรก
      และนั่นแหละคือคำถามที่ยากจริง ๆ เป็นคำถามที่เราจะตอบเมื่อเหลือบมองข้ามบ่าไปยังห้วงลึกที่เราทุกคนต้องหนีออกมาจึงมาถึงตรงนี้ได้
    • ผมไม่ใช่ผู้เชี่ยวชาญ แค่คนทั่วไปที่ถกเรื่องจิตสำนึกมาหลายปี และก็อ่านหนังสือวิชาการเกี่ยวกับมันมาเยอะ
      จากประสบการณ์ของผม คนส่วนใหญ่ที่มองว่าจิตสำนึกเป็นสิ่งพิเศษเฉพาะมนุษย์ แทบทั้งหมดมักเริ่มจาก พื้นฐานทางศาสนา และมองผ่านเลนส์ทางศาสนา ถ้าลดจิตสำนึกลงเป็นความจริงทางกายภาพ ผลกระทบต่อ free will ก็ค่อนข้างชัดเจน และค่อนข้างร้ายแรงต่อฝั่งที่เชื่อว่า free will มีอยู่จริง ซึ่งก็เข้าใจได้ เพราะมันแทบจะทำลายศาสนาจำนวนมากที่ตั้งอยู่บนสมมติฐานพื้นฐานว่ามนุษย์มี free will
      ถ้าจะเขียนกระบวนการคิดทั้งหมดคงยาวมาก แต่สั้น ๆ คือ ถ้า free will มีอยู่จริง ความสามารถนั้นต้องซ่อนอยู่ในตัวเรา หลายคนดึง quantum mechanics กับความสุ่มของมันเข้ามาเป็นพื้นที่ที่จิตสำนึกและ free will อาจอาศัยอยู่ได้ แต่ในทางประสาทวิทยา เราทำงานกันในสเกลที่ใหญ่กว่าสเกลที่วัดผลควอนตัมได้มาก แถมผลของเหตุการณ์ควอนตัมก็สุ่มจริง จึงไม่มีทางควบคุมได้ ถ้าจะให้เป็นไปได้ คุณต้องแสดงให้เห็นว่าจิตใจเชิงประสาทสรีรวิทยาของเราสามารถจัดการ quantum space ได้ ซึ่งแน่นอนว่าเป็นไปไม่ได้ ในระดับที่สมองทำงาน มันอยู่ในขอบเขตของ ฟิสิกส์แบบกำหนดแน่ชัด ไปแล้ว
      คนที่เชื่อแนวนี้มักปฏิเสธแรงมาก แต่ความรู้สึกของผมคือพวกเขากำลังใช้ข้อโต้แย้งแบบ “God of the gaps” อยู่ เพราะจิตสำนึกเป็นสิ่งที่เรายังไม่เข้าใจและยังนิยามให้ชัดไม่ได้ มันจึงดูไม่เหมือน God of the gaps แบบคลาสสิกในสายตาพวกเขา
      เพราะงั้นคอมเมนต์ข้างบนเลยน่าสนใจทีเดียว ส่วนตัวผมคิดว่าปรัชญาเป็นเครื่องมือที่น่าดึงดูดและมีประโยชน์ แต่ก็เห็นชัดด้วยว่ามันมีแนวโน้มพาคนหลงทาง โดยเฉพาะในพื้นที่ที่วิทยาศาสตร์อย่างเข้มงวดสามารถให้ข้อมูลได้ แน่นอนว่ายังมีการถกกันเรื่องปรัชญาวิทยาศาสตร์เอง แต่ตรงนี้คงออกนอกประเด็น
    • คุณอาจมองจิตสำนึกเป็นปรากฏการณ์ธรรมชาติได้โดยไม่จำเป็นต้องเป็น นักลดทอนนิยม ก็ได้ คล้ายกับ Hempel’s dilemma อาจพูดได้ว่า “จิตสำนึกเป็นคุณสมบัติของการจัดเรียงสสารเหมือนมวล มันมีอยู่ตรงที่สสารถูกจัดเรียงในแบบหนึ่ง และถ้าไปรบกวนการจัดเรียงนั้น เช่นด้วยยาสลบ จิตสำนึกก็หายไป”
      แบบนั้นก็จะไปถึงทฤษฎีอย่าง integrated information theory: https://iep.utm.edu/integrated-information-theory-of-conscio...
      จากมุมมองนี้ คำโปรยย่อยของบทความที่ว่า “จิตสำนึกไม่ได้แยกจากโลกกายภาพ — ‘วิญญาณ’ ของเรามีธรรมชาติเดียวกับปรากฏการณ์อื่น ๆ ของร่างกายและโลก” ก็เป็นจริง จิตสำนึกก็เป็นเพียงคุณสมบัติหรือคุณลักษณะอีกอย่างหนึ่งของการผสมผสานสสารที่มีอยู่ในเอกภพทางกายภาพ เช่นเดียวกับมวลหรือประจุ
      แต่แม้มีทฤษฎีแบบนั้น ปัญหายากของจิตสำนึก ก็ยังคงอยู่ คุณลักษณะเฉพาะของจิตสำนึกอย่าง qualia จะตรวจสอบได้อย่างแท้จริงก็จากภายในเท่านั้น นักวิจัยอาจสร้างทฤษฎีว่า “ถ้าคุณสมบัติ X เป็นจริง ก้อนสสารนั้นก็มีจิตสำนึก” แบบที่ Tononi ทำใน integrated information theory และทฤษฎีนั้นอาจประณีตมากด้วย คนทดลองอาจพูดได้ว่า “ตอนนั้นผมไม่มีจิตสำนึก” ในทุกการทดลองที่ทำนายการสูญเสียจิตสำนึกชั่วคราว
      ถึงอย่างนั้น ปัญหายากก็ยังอยู่จนกว่าจะตรวจจับได้จากภายนอกว่า “มันรู้สึกอย่างไร” แต่ถ้าคุณต้องการแค่ทำนายผลลัพธ์ที่สังเกตได้ ทฤษฎีจิตสำนึกที่บอกว่า “สิ่งอย่างยาสลบชนิดนี้ให้ผลที่แยกไม่ออกจากการสูญเสียจิตสำนึกสำหรับผู้สังเกตภายนอก” ก็อาจเพียงพอแล้ว

  • คำพูดที่ว่า “สิ่งนี้ขัดกับทุกอย่างที่เราเรียนรู้เกี่ยวกับธรรมชาติ” ไม่ถูกต้อง มันไม่ได้ขัดกับอะไรเลย แค่หมายความว่าความเข้าใจปัจจุบันยังมีช่องว่าง และในอนาคตมันอาจอธิบายทางวิทยาศาสตร์ได้หรือไม่ได้ก็ได้
    ปฏิกิริยาสะท้อนพื้นฐานของคนที่คัดค้าน ปัญหายาก หรือปฏิเสธว่าปัญหานี้มีอยู่ คือชอบตีความให้มันมีความหมายทางศาสนาหรือจิตวิญญาณ ซึ่งห่างไกลจากข้อเท็จจริงมาก มันเป็นคำถามที่เกิดจากความอยากรู้อยากเห็นทางวิทยาศาสตร์ และหวังว่าสักวันจะตอบได้
    การบอกว่า “อาจตอบไม่ได้” ไม่ได้แปลว่ามีอะไรเป็นเวทมนตร์หรืออภิปรัชญา มันก็เหมือนคำถามอย่าง “มีพหุจักรวาลหรือไม่” หรือ “ก่อน Big Bang มีจักรวาลอื่นหรือไม่” ที่อาจไม่มีวันตอบได้เช่นกัน

    • การยืนยันว่าไม่จริงแบบนั้นเป็นเรื่องผิด การมีอยู่ของพระเจ้าหรือวิญญาณ ไม่มีการทดลองชี้ขาดตัดสินได้
      ประเพณีทางศาสนาและจิตวิญญาณต่อสู้กับคำถามนี้มาอย่างน้อย 3000 ปีแล้ว นี่ไม่ใช่แค่ “ความอยากรู้อยากเห็นทางวิทยาศาสตร์” แต่เป็นหนึ่งในคำถามพื้นฐานที่สุดของประสบการณ์มนุษย์
    • จุดยืนของผมคือ qualia เป็นสิ่งที่สมองจำลองขึ้นมาเพื่อตอบสนองต่อข้อกำหนดที่ว่า “สิ่งมีชีวิตนี้ต้องรับรู้ความต่อเนื่องและเอกภาพของตัวเองข้ามอวกาศและเวลา” และยิ่งสมองพัฒนามาก ความประทับรับรู้นี้ก็ควรยิ่งแรงขึ้น
      เดิมทีผมไม่ได้ตั้งจุดยืนนี้เพื่ออธิบายปัญหายากของจิตสำนึก แต่สร้างขึ้นเพื่อหาคำตอบทางปรัชญาต่อปฏิกิริยาของสัตว์และทารกแรกเกิดต่อการทดสอบกระจก แต่พอมาเจอปัญหายาก ผมก็ยังรู้สึกว่ามันน่าพอใจพอสมควร
      เหตุผลหลักไม่ใช่การโจมตีใคร แต่เป็น มีดโกนของแฮนลอน ถ้ามีคำอธิบายที่ง่ายกว่าโดยไม่ต้องขอความเข้าใจใหม่ ผมก็พร้อมฟัง ถ้าไม่มี ก็ต้องแสดงให้เห็นว่าทางแก้ง่ายที่สุดนั้นผิด แล้วผมค่อยไปหาคำอธิบายที่ง่ายอันดับถัดไป
    • ปัญหายากจะไม่มีวันแก้ได้ด้วยวิทยาศาสตร์ ต่อให้อีกพันล้านปีก็เหมือนเดิม
      ถ้าวิทยาศาสตร์อธิบายจิตสำนึกได้ในทางหลักการ มันก็เป็น ปัญหาง่าย

  • ผู้เขียนแสดงให้เห็นความเข้าใจผิดแบบที่พบบ่อยเกี่ยวกับ ปรัชญายุคกลาง แนวสกอลาสติกยุคกลางไม่ได้มองว่าร่างกายกับวิญญาณเป็น “สารคนละชนิด” หรือว่าสสารนั้น “ต่ำต้อย” เลย ความคิดแบบนั้นกลับเป็นจุดยืนของพวกนอสติกซึ่งนักคิดคริสเตียนคัดค้านอย่างหนักต่างหาก ถ้าไม่เชื่อ ลองไปอ่าน “Confessions” ของ Augustine ดู
    นักปรัชญาสกอลาสติกสอนว่าร่างกายกับวิญญาณเป็นสององค์ประกอบของสารเดียวกัน คือมนุษย์ และมองว่าทั้งคู่ดีเพราะพระเจ้าสร้างขึ้น พูดอีกแบบคือเป็นธรรมชาติที่ดีหนึ่งเดียวซึ่งมีสององค์ประกอบ แม้พวกเขาจะบอกว่าองค์ประกอบด้านวิญญาณไม่ใช่วัตถุ แต่นั่นไม่ได้หมายความว่าวิญญาณไม่ใช่ส่วนหนึ่งของโลกธรรมชาติเลย การพูดแบบนั้นคือเข้าใจมโนทัศน์เรื่องโลกกายภาพของพวกเขาผิดอย่างหนัก สำหรับพวกเขา สสารเป็นเพียงองค์ประกอบหนึ่งของการสร้างสรรค์เท่านั้น
    ทวิภาวะจิต-กาย แบบเข้มงวดไม่ได้มาจากสกอลาสติกยุคกลาง แต่มาจากความเป็นสมัยใหม่พร้อมกับ Descartes และถูกพัฒนาต่อโดย Kant กับนักปรัชญายุค Enlightenment คนอื่น ๆ พูดอีกอย่างคือ นี่ไม่ใช่ปัญหาแบบยุคกลาง แต่ใกล้จะเป็นปัญหาที่ปรัชญาสมัยใหม่สร้างขึ้นมากกว่า
    การที่ผู้เขียนเหมารวมประสบการณ์เชิงอัตวิสัยเข้ากับคุณสมบัติของสิ่งต่าง ๆ หรือเอากระบวนการของสมองไปเท่ากับจิตใจเอง ก็เป็นการมองข้ามข้อเท็จจริงด้วย คุณสมบัติที่เราสังเกตได้ในธรรมชาติ หลายครั้งแยกออกอย่างชัดเจนจากความรู้สึกที่มันก่อขึ้นในตัวเรา เช่น ความงาม ความยิ่งใหญ่เกินมนุษย์ หรือความอยุติธรรม ล้วนก่อให้เกิดอารมณ์เฉพาะต่างกันอย่างความพิศวง ความถ่อมตน หรือความโกรธ อีกทั้งถ้าจิตใจเท่ากับกระบวนการของสมองจริง ความสามารถบางอย่างของจิตใจที่เรามีอย่างชัดเจน เช่น ความสามารถสะท้อนคิดต่อกระบวนการของสมองนั้นเอง ก็ไม่ควรเป็นไปได้

    • เห็นนักฟิสิกส์มาเขียนเรื่อง ปัญหายากของจิตสำนึก แล้วให้ความรู้สึกเหมือนภาพล้อเลียนนักฟิสิกส์จอมกวนแบบมาตรฐานเลย

  • ผมไม่ค่อยเข้าใจว่าทำไมช่วงนี้ถึงมีคนพูดเรื่อง ปัญหายาก กันเยอะนัก และทำไมหลายคนยังงงกับมันอยู่ จริง ๆ แล้วมันง่ายมาก ปัญหายากคือความติดขัดที่เกิดขึ้นโดยหลักการ เมื่อคุณพยายามอธิบายจิตสำนึกเชิงปรากฏการณ์ ซึ่งนิยามไม่ได้ด้วยโครงสร้างและหน้าที่ ด้วยทรัพยากรในการอธิบายที่มีแค่โครงสร้างและหน้าที่
    มันก็คล้ายกับการบอกว่าคุณอธิบายข้อเท็จจริงเกี่ยวกับแมวด้วยข้อเท็จจริงเกี่ยวกับหมาไม่ได้ แค่เป็นคนละหมวดของการบรรยาย เท่านั้นเองจริง ๆ
    วัตถุนิยมจะมีหวังสำเร็จไหม ขึ้นอยู่กับว่าจะมีความเข้าใจเชิงแนวคิดหรือเชิงอธิบายบางอย่างที่เชื่อมช่องว่างนั้นได้ นอกเหนือจากกรอบอธิบายแบบโครงสร้าง/หน้าที่มาตรฐานของวิทยาศาสตร์หรือไม่ ไม่มีใครรู้เลยว่ามันจะหน้าตาแบบไหน แน่นอนว่ายังเร็วเกินไปมากที่จะตัดสินความเป็นไปได้นี้
    แต่สิ่งที่ควรชัดคือ คำอธิบายที่สมบูรณ์ในภาษากายภาพจะต้องอาศัยแนวคิดใหม่เชิงมโนทัศน์ ดังนั้นปัญหาจิตสำนึกจึงไม่ใช่แค่ปัญหาวิทยาศาสตร์ธรรมดาที่จะหายไปเมื่อมีข้อมูลมากขึ้น แต่เป็นปัญหา ทางปรัชญา โดยแก่นแท้

    • เหตุที่เรื่องนี้โผล่มาบ่อยก็เพราะคนชอบเอาจิตสำนึกไปปนกับ สถานะความเป็นบุคคลทางศีลธรรม
      สิ่งที่คนอยากพูดจริง ๆ คือ AI สามารถทุกข์ทรมานในแบบที่มีนัยสำคัญทางศีลธรรมหรือไม่ สำหรับสัตว์ที่ไม่ใช่มนุษย์ การถกเถียงนี้มักไปโฟกัสว่ามันมีประสบการณ์อย่างมีจิตสำนึกหรือไม่ เพราะเราแทบไม่สงสัยว่ามันแบ่งปันระบบอารมณ์และประสบการณ์ส่วนใหญ่ร่วมกับเรา
      แต่พอเป็น AI อุปมานี้ใช้ไม่ได้ คำจำกัดความเรื่อง “จิตสำนึก” ดูเหมือนจะเข้ากับโมเดลอย่างชัดเจน เช่น มีหมวดของตัวเองอยู่ใน world model ของมันเอง มีการป้อน feedback ให้ผลลัพธ์ของตัวเอง ฯลฯ แต่การเปรียบเทียบระหว่างวิธีที่มันทำงานกับสิ่งที่เรารับรู้ว่าเป็นอารมณ์หรือความเจ็บปวดนั้นฝืนมาก
      ทางออกคือโฟกัสไปที่สิ่งที่เราหมายถึงจริง ๆ เวลาพูดถึงความทุกข์ที่เกี่ยวข้องทางศีลธรรม มันเป็นคำถามที่ชัดเจนกว่า “จิตสำนึก” มาก และเลี่ยงปัญหานี้ได้
    • น่าลองคิดเหมือนกันว่าคนที่คัดค้านปัญหายากของจิตสำนึก อาจจริง ๆ แล้วไม่มีจิตสำนึกก็ได้ ถ้าไม่มีประสบการณ์อย่างมีจิตสำนึก แล้วจะเข้าใจความละเอียดอ่อนของมันและความต่างพื้นฐานจาก “โครงสร้างและหน้าที่” ได้อย่างไร? สำหรับพวกเขามีแต่ปัญหาง่ายของจิตสำนึกเท่านั้น
      แน่นอน ถ้าพวกเขาไม่เห็นด้วยกับเรื่องนี้และอยากยืนยันว่าตัวเองก็มีจิตสำนึกจริง ๆ ผมก็ไม่แน่ใจเหมือนกันว่าพวกเขาจะทำได้ไหม เพราะนั่นแหละคือ ปัญหายากของจิตสำนึก
    • แล้วมีใครตัดสินได้ไหมว่าวิทยาศาสตร์จะอธิบายต้นกำเนิดของเอกภพได้ในสักวันหรือไม่? ผมสงสัยมากว่าวิทยาศาสตร์จะตอบปัญหายากที่แท้จริงของจิตสำนึกได้ โดยเฉพาะที่นี่ดูเหมือนหลายคนจะตกอยู่ใน การมองโลกในแง่วิทยาศาสตร์ แบบไม่ทันคิด

  • ประเด็นแรก การเทียบปัญหายากกับปฏิกิริยาต่อ Darwinism เป็นกลยุทธ์เชิงวาทศิลป์ที่พบได้บ่อยมาก มันเป็นการผสมระหว่างอุปมากับประวัติศาสตร์ความคิด เลยฟังดูน่าเชื่อสำหรับหลายคน แต่แล้วมันพิสูจน์อะไรได้ล่ะ?
    philosophical zombie จะอ้างว่ารู้ว่าประสบการณ์เชิงอัตวิสัยคืออะไร เพราะถ้าไม่อย่างนั้นมันก็จะแยกจากมนุษย์ได้จากการสังเกตเชิงประจักษ์ ประเด็นของ Chalmers คือ เขาเชื่อว่าจิตสำนึกแบบลดทอนไม่ได้ตามสมมุติฐานของเขานั้นเป็นสิ่งที่มั่นใจได้จากการใคร่ครวญภายในเท่านั้น ในบรรดาการใคร่ครวญเหล่านั้น มีกระบวนการทางกายภาพในสมองของผมที่ทำให้ผมเชื่อว่าผมมีจิตสำนึก ในทางทฤษฎี สิ่งเดียวกันนี้จะเกิดในสมองของซอมบี้ด้วย ทำให้มันเชื่อว่ามันมีจิตสำนึก
    เพราะงั้น illusionism จึงไม่ใช่คำอธิบายที่น่าพอใจ “ทำให้เชื่อ” งั้นหรือ? แล้วใครเป็นคนเชื่อ? ใครเป็นคนประสบกับสิ่งนี้?
    ลองจินตนาการว่าปัญหาง่ายของจิตสำนึกถูกแก้แล้ว เราเข้าใจสมองทุกสเกลตั้งแต่ ion channel ขึ้นไป และอธิบายได้อย่างสมบูรณ์ในทุกระดับนามธรรมว่าเมื่อเห็นแอปเปิลแล้วพูดว่า “apple” สมองทำอะไรบ้าง เราติดตามสัญญาณไปตามเส้นประสาทตา แมปสัญญาณเข้ากับภาพแทนเชิงจิตระดับสูง ให้สัญลักษณ์เหล่านั้นกลายเป็นโครงสร้างต้นไม้ของกฎการสร้าง แล้วกลายเป็นคำ ก่อนที่ motor cortex จะควบคุมให้ออกเสียง และเรายังแมป “พิกเซล” ทุกอันของภาพที่เห็นได้ ณ เวลา t ใด ๆ ก็ได้
    ทีนี้สมมติว่าเราเปลี่ยนป้ายกำกับของคำอธิบายนี้อย่างสม่ำเสมอแล้วให้มนุษย์ต่างดาวดู มันจะเห็นแผนภาพของเครื่องประมวลผลข้อมูลที่ซับซ้อนมาก แต่จะไม่แน่ใจว่ามันมีไว้ทำอะไร มันอาจคิดว่ามันมีจิตสำนึกพอ ๆ กับเครื่องคิดเลข เครื่องอินทิเกรตของเหลว เครือข่ายโทรศัพท์ หรือ EU futures market ก็ได้
    ถ้าการคำนวณทั้งหมดเกิดขึ้น “ในความมืด” แบบเครื่องคิดเลข, Excel spreadsheet, abacus หรือ Factorio เราก็คือ philosophical zombie และจิตสำนึกก็เป็นภาพลวงตา ซึ่งขัดกับประสบการณ์ทุกขณะที่เราตื่นอยู่ เพราะจิตสำนึกและประสบการณ์คือทั้งหมดที่เรามี หรือไม่เช่นนั้น ทุกอย่างตั้งแต่สมองไปจนถึงลูกคิดและสเปรดชีตก็ต้องมีจิตสำนึก ซึ่งก็น่าประหลาดและสร้างปัญหาอีกมาก เช่น ทำไมนิวรอนของผมแต่ละตัวจึงไม่มีจิตสำนึกเอง? ทำไมจิตสำนึกหยุดอยู่ที่กะโหลกผม? กล่าวคือ ทำไมห่วงโซ่เหตุของสัญญาณในนิวรอนจึง “มีจิตสำนึกกว่า” phonon ในผลึกไฮดรอกซีอะพาไทต์ของกะโหลกผม?
    นั่นแหละคือปัญหายาก

    • ที่นี่มีการสอดแทรกสมมติฐานไว้ล่วงหน้าหลายชั้น
      อย่างแรกคือสมมติว่า “จากประสบการณ์ของฉัน ฉันมีจิตสำนึก และคณิตศาสตร์สร้างจิตสำนึกไม่ได้ ดังนั้นจิตสำนึกจึงต้องเป็นสิ่งอีกชนิดหนึ่ง” ใครบอกว่าคณิตศาสตร์สร้างจิตสำนึกไม่ได้? มีหลักฐานเชิงประจักษ์อะไรหรือ?
      อย่างที่สอง การพูดว่า “เราแก้ปัญหาง่ายของจิตสำนึกแล้วและรู้แน่ชัดว่าสมองทำงานอย่างไร” แฝงสมมติฐานว่าระหว่างการแมปลักษณะทั้งหมดของสมอง เราจะยังไม่ได้รู้เรื่อง การก่อเกิดของจิตสำนึก ซึ่งก็เป็นสมมติฐานที่ไม่มีอะไรรองรับนอกจากความอยากให้เป็นเช่นนั้น
      ยิ่งไปกว่านั้น การที่ “คณิตศาสตร์บางแบบสร้างจิตสำนึกได้” ไม่ได้แปลว่า “คณิตศาสตร์ทั้งหมดต้องสร้างจิตสำนึก” และก็ไม่ได้แปลว่า “ทุกส่วนของคณิตศาสตร์ทั้งหมดต้องมีจิตสำนึก”
      ถ้านิยามโดยนัยคือ “อะไรก็ตามที่ฉันไม่ชอบ ย่อมไม่ใช่จิตสำนึกแน่” การนิยามจิตสำนึกให้ได้ชัดก็ย่อมยากเป็นธรรมดา ปัญหายากของจิตสำนึกนั้นยากก็เพราะมนุษย์มีแรงขับพื้นฐานที่จะ ทำให้มันยาก เท่านั้นเอง
    • ผมคิดว่าความหวังในการแก้ปัญหานี้อยู่ที่ว่า เมื่อเราเข้าใจกระบวนการทั้งหมดของสมองแล้ว มันจะเห็นชัดว่ามีกระบวนการบางอย่างที่ตรงกับ ตัวบุคคล แบบอ้างอิงตนเองที่สมองสร้างขึ้นระหว่างทำงานตามปกติ การดมยาสลบเป็นหลักฐานหนักแน่นว่ามีกระบวนการทางกายภาพที่ตรงกับ “ตัวบุคคล” อยู่
      เราควรเริ่มพิจารณาปัญหายากอย่างจริงจังก็ต่อเมื่อเราเข้าใจทุกอย่างที่เกิดในสมองหมดแล้ว แต่ก็ยังไม่สามารถชี้ให้จิตสำนึกไปอยู่กับส่วนไหนเลย ทั้ง ๆ ที่มันยังเป็นสภาวะที่เปิดปิดได้อย่างการดมยาสลบ
    • ผมคิดว่าปัญหายากนี้มีคำตอบง่าย ๆ ที่หลายคนไม่ชอบ คือจิตสำนึกเป็นภาพลวงตาพื้นฐานอันทรงพลังของ “สมองแบบเครื่องคิดเลข” ของเรา และสเปรดชีตที่จำลองนิวรอนทุกตัวในสมองคุณก็จะจำลองสิ่งนี้ด้วย
      การจินตนาการมันยากไม่ได้แปลว่ามันไม่ใช่คำตอบ คล้ายกับการเข้าใจ general relativity โดยสัญชาตญาณนั้นยาก หรือการจินตนาการสถานะของเอกภพก่อน Big Bang หรือความไม่มีอยู่ของมันนั้นยาก หรือการนึกภาพว่าการตายเป็นอย่างไร สัญชาตญาณของเราไม่ได้ถูกสร้างมาให้รับมือกรณีแบบนี้ และมักต้านอย่างแรง ผมมองว่าจิตสำนึกก็อยู่ในหมวดเดียวกัน
      ถ้ามองในเชิงวิวัฒนาการ การเกิดขึ้นของภาพลวงตาอย่างจิตสำนึกก็ดูพอตามมาได้อยู่ เพื่อให้อยู่รอด สมอง “แบบเครื่องคิดเลข” ต้องมีแบบจำลองของโลกภายนอกเพื่อทำนายว่าโลกจะเปลี่ยนอย่างไรและเลือกพฤติกรรมที่เพิ่มโอกาสรอด เมื่อมีแบบจำลองแบบนั้นแล้ว สมองเองก็เป็นส่วนหนึ่งของโลกที่มันกำลังจำลอง และเป็นผู้กระทำภายในโลกนั้น การมีแบบจำลองของตัวเองรวมอยู่ด้วยจึงแทบจะหลีกเลี่ยงไม่ได้ วงจรอ้างอิงตนเองนี้ดูจะเป็นสิ่งที่เราได้ประสบเป็น “จิตสำนึก” และเป็นศูนย์กลางของวิธีที่เราเข้าใจและรับมือกับความจริง
      ถ้ายอมรับกรอบนี้ ความย้อนแย้งแบบดั้งเดิมจำนวนมากจะหายไปเอง ปัญหาจึง “ยาก” ก็แค่ในความหมายว่าจินตนาการยาก ไม่ใช่ยากจริงในเชิงเนื้อหา
    • ทำไมต้องตั้งตัวเลือกไว้แค่ “การคำนวณทั้งหมดเกิดขึ้นในความมืด” กับ “ทุกอย่างมีจิตสำนึก” ด้วยล่ะ? ตัวอย่างเช่น อาจมีเพียงการคำนวณบางชนิดอย่าง recursive control system เท่านั้นที่มีจิตสำนึก
    • ดูเหมือนคุณจะเข้าใจทั้ง illusionism และปัญหายากผิด
      illusionism บอกว่ามีประสบการณ์อย่างมีจิตสำนึกอยู่ จึงดึงดูดคนจำนวนมากที่มีประสบการณ์อย่างมีจิตสำนึก
      มนุษย์ต่างดาวจะดูการคำนวณนั้นแล้วอธิบายประสบการณ์อย่างมีจิตสำนึกที่มันมีได้
      ถ้าย้ายจิตสำนึกของมนุษย์ไปไว้ใน Excel spreadsheet มันก็ยังมีจิตสำนึกอยู่ แม้แต่ Chalmers เองก็ยอมรับว่าการจำลองน่าจะมีจิตสำนึก เพราะงั้นนี่ไม่ใช่ข้อโต้แย้งเรื่อง philosophical zombie แม้แต่คนที่ใช้ข้อโต้แย้ง philosophical zombie เองก็ไม่ได้คิดว่าซอมบี้แบบนั้นมีอยู่ได้จริง
      แต่ข้อสรุปสุดท้ายถูกต้อง ตัวอย่างเรื่องการจำลองชี้ว่า จิตสำนึกแบบที่พูดถึงในปัญหายากนั้นไม่มีอยู่จริง สิ่งที่เหลืออยู่ก็คือจิตสำนึกที่เราได้ประสบ ซึ่งอธิบายได้ด้วยปัญหาง่ายต่าง ๆ นี่แหละคือจุดยืนของ illusionism
      ขอเสริมด้วยว่า ปัญหายากไม่ใช่แค่เรื่องว่าทำไมถึงมีจิตสำนึก แต่คือทำไมจิตสำนึกจึง เป็นไปไม่ได้ภายใต้วัตถุนิยม เพราะฉะนั้น สิ่งที่คอมเมนต์ข้างบนเสนอว่ามีอยู่จริง จึงแท้จริงแล้วคือปัญหาง่ายของจิตสำนึก

  • เส้นทางคงอีกยาว แต่ยิ่ง LLM และลูกหลานของมันสร้างข้อโต้แย้งที่น่าเชื่อขึ้นเรื่อย ๆ เพื่อสนับสนุน จิตสำนึกซิลิคอน ผมก็ยิ่งคิดว่าเราจะสรุปกันในที่สุดว่า จิตสำนึกไม่ได้มีจริงไปกว่าทฤษฎี humors และแท้จริงแล้วเราก็เป็น philosophical zombie กันมาตลอด
    บางทีจุดตั้งต้นของวรรณกรรมจินตนาการน่าจะกลับด้าน เราควรถูกส่งออกไปพิสูจน์ว่าเราเป็น philosophical angels หรือไม่ อย่างน้อยภาระการพิสูจน์จะได้ไปอยู่กับพวก compatibilist ที่ควรเป็นฝ่ายรับมัน

    • คนเราคงไม่มีวันยอมรับว่าตัวเองไม่ได้พิเศษขนาดนั้น เรารู้อยู่แล้วว่าสัตว์ “มีจิตสำนึก” แต่เราก็ยังดูหมิ่นและปฏิบัติต่อมันแบบนั้นอยู่ดี
    • ผมว่าน่าสงสัยนะ เราคงแค่เห็นความต่างระหว่าง logical space กับ physical space อีกครั้งแล้วใช้ชีวิตต่อไป ผมมองว่าในทางสังคมเราก็มาถึงจุดนั้นกันมากแล้ว
      ไม่เข้าใจว่าทำไมเรื่องนี้ถึงเป็นอุปสรรคทั้งในปรัชญาและวิทยาการคอมพิวเตอร์ เราเจอมันบ่อยมาก และยังมีทฤษฎีพื้นฐานเกี่ยวกับมันอยู่แล้วด้วย
      หนังอย่าง Matrix ก็มีตั้งเยอะ
    • จะบอกว่าเราเป็น philosophical zombie ได้ยังไง? อย่างน้อยผมรู้ว่าผมไม่ใช่ และก็สมมติว่าคนอื่นก็ไม่ใช่ด้วย หรือบางทีคุณอาจจะใช่?

  • บทความนี้น่าหงุดหงิดจริง ๆ
    ผู้เขียนเหมือนจะยืนอยู่ในจุดพร่า ๆ ระหว่างพวก naturalist ที่ไม่ใช่ทวิภาวะ แบบ John Searle กับพวก eliminativist อย่าง Dennett และสองสามีภรรยา Churchland แต่กลับไม่ได้ปะทะกับฝ่ายเหล่านั้นอย่างจริงจังเลย ยิ่งไม่ต้องพูดถึงการลงลึกถึงปัญหาของมุมมองเหล่านั้นซึ่งเป็นแรงขับให้คนอย่าง Chalmers หรือ Nagel คิดต่อ
    สุดท้ายบทความก็มาจบที่ประโยคแบบปัด ๆ มือว่า “จิตใจคือพฤติกรรมของสมองที่อธิบายได้อย่างเหมาะสมด้วยภาษาระดับสูง ประสบการณ์ของผมเกี่ยวกับตัวเอง และประสบการณ์ภายนอกเกี่ยวกับผม ไม่ใช่สิ่งปฐมภูมิ”
    มีทฤษฎีจิตสำนึกจำนวนมากที่เข้ากันได้กับประโยคแบบนี้ ทั้งจุดยืนที่พูดถึงข้างบนและอีกมาก แต่ละแบบก็มีต้นทุนทางปรัชญาและปัญหาที่ยอมรับต้องแบกต่างกันไป ผู้เขียนดูเหมือนไม่ค่อยรู้เรื่องเหล่านั้น แต่กลับ somehow มั่นใจว่าตัวเองแก้ปัญหาได้แล้ว

    • ก็เพราะเป็นคนที่ไม่ใช่นักปรัชญา แต่เดินเข้ามาในข้อถกเถียงทางปรัชญาเก่าแก่ แล้วโบกมือปัดประเด็นจริงทั้งหมดทิ้งไปไง
    • ตัวหัวข้อนี้เองก็น่าหงุดหงิด ผู้คนรู้เรื่องนี้จริง ๆ น้อยมาก แต่สุดท้ายก็ลงเอยด้วยการสร้างเรื่องเล่าซับซ้อนและเถียงกันต่อ

  • บทความนี้รายละเอียดค่อนข้างบาง แต่ผมเห็นด้วยกับข้อเสนอทั่วไปว่าเราสามารถอธิบายจิตสำนึกเชิงปรากฏการณ์ได้โดยไม่ต้องพึ่ง ทวิภาวะ คำว่า “จิตสำนึก” แบกสัมภาระความหมายเยอะมากจนทำให้เราเผลอติดป้าย cognition ว่าเป็นจิตสำนึก [1] เพราะงั้นผมเลยชอบใช้คำอย่าง “qualia” หรือ “จิตสำนึกเชิงปรากฏการณ์” เพื่อให้ชัดว่ากำลังพูดถึงอะไร
    ถึงอย่างนั้น ผมก็ไม่ชอบกระแสใหม่ที่พยายามปัดปัญหายากทิ้งทั้งก้อน เรายังไม่มีคำอธิบายของจิตสำนึกเชิงปรากฏการณ์จริง ๆ และถึงขั้นอาจต้องใช้ฟิสิกส์ใหม่ด้วยซ้ำ [2]
    เรื่องนี้อาจดูเป็นการถกเถียงเชิงความหมาย แต่มีผลตามมาที่มีนัยสำคัญต่อวิธีที่เราเข้าหาวิทยาศาสตร์และจริยธรรม [3] ตัวอย่างเช่น ถ้าเราเป็นวัตถุนิยมและยอมรับว่าจิตสำนึกเชิงปรากฏการณ์เป็นคุณสมบัติของโลก นั่นบอกอะไรกับเราเกี่ยวกับคุณสมบัติอื่นของโลกที่สังเกตโดยตรงไม่ได้และวิทยาศาสตร์อาจกำลังพลาดอยู่? เราควรจำไว้ว่าจิตสำนึกเชิงปรากฏการณ์นั้นเรารู้ได้ก็ผ่านประสบการณ์ของตัวเองเท่านั้น ไม่สามารถสังเกตจากคนอื่นได้
    [1] https://write.ianwsperber.com/p/what-is-the-color-blue
    [2] https://youtu.be/DI6Hu-DhQwE?si=RB3qkt6PZ62SVpx3&t=2493
    [3] https://write.ianwsperber.com/p/morality-without-consciousne...

    • ผมว่ามันแปลกมากที่ผู้เขียนตีความความเชื่อในปัญหายากว่าเป็นเหมือนสัมภาระทางจิตวิญญาณบางอย่างที่มาจากมุมมองศาสนาแบบไม่อิงประสบการณ์ เขาดูอยากตั้งให้ “ความเข้าใจใหม่เรื่องความจริงที่พัฒนามาตลอด 3 ศตวรรษที่ผ่านมา” อยู่ตรงข้ามกับแนวคิดเรื่อง จิตสำนึกเชิงปรากฏการณ์ ซึ่งสำหรับผมดูไร้สาระ
      เท่าที่ผมเข้าใจ มันโยงลึกกับ idealism แบบเยอรมันและรากแบบเดส์การ์ตมากกว่ากับจิตวิญญาณทางศาสนาใด ๆ เสียอีก
      คนที่ปฏิเสธพลังอภิปรัชญาของ qualia หรือถ้าจะพูดให้แคบหน่อยคือปฏิเสธว่ามันมีพลังแบบกายภาพอย่างน่าเชื่อ ถือว่าแทบเป็น philosophical zombie ที่พยายามชวนเราให้ปฏิเสธความรู้ที่ชัดเจนที่สุดบางอย่างที่เรามี หรือถ้าจะพูดให้ใจกว้างกว่านั้น ก็คือพวกเขาซึมลึกกับสมมติฐานของวิทยาศาสตร์เชิงประสบการณ์สมัยใหม่มากเกินไป จนมองว่าประสบการณ์เชิงปรากฏการณ์พื้นฐานของตัวเองซึ่งจำเป็นจริง ๆ ต่อการใช้สมมติฐานเหล่านั้น กลับไม่น่าเชื่อถือพอจนควรถูกมองข้าม
      qualia ผู้น่าสงสารและถูกมองข้ามเอ๋ย ถ้าเหล่านักวิทยาศาสตร์มองเห็นได้ว่าพวกเขาเป็นหนี้เจ้ามากเพียงใดก็คงดี

  • ผมเคยอ่านคอมเมนต์น่าสนใจที่นี่มาก่อนแต่หาไม่เจอแล้ว
    มันกลับโจทย์ปัญหาโดยพื้นฐานเลย เรามักเริ่มจากฐานทางกายภาพแล้วเถียงกันว่าจะไปถึงจิตสำนึกได้อย่างไร แต่คอมเมนต์นั้นบอกว่าเราลองเริ่มจาก จิตสำนึกก่อน แล้วค่อยถกว่าจะไปถึงสิ่งทางกายภาพได้อย่างไร เช่น ผ่านการทดลองในประสบการณ์อย่างมีจิตสำนึก คนเขียนคอมเมนต์นั้นเป็นคนมีศาสนา และเรียกประสบการณ์อย่างมีจิตสำนึกว่าพระเจ้า แล้วต่อไปในทำนองว่าเราทุกคนแบ่งปันเสี้ยวหนึ่งของความศักดิ์สิทธิ์นี้ร่วมกัน
    ถ้าใครรู้ “ค่าย” ทางปรัชญา พอจะบอกคำเรียกสิ่งที่ผมกำลังพยายามนึกถึงได้ไหม? ทั้งชีวิตผมคงเอนเอียงไปทาง “วัตถุนิยม” มาตลอด แต่ก็อยากรู้ว่าพอเป็นสาขาวิชาแล้ว ปรัชญายังมีจุดยืนทั่วไปแบบไหนอีกบ้าง

    • แนวนี้โดยดั้งเดิมเรียกว่า อุดมคตินิยม และมักพังทลายอย่างรวดเร็วไปเป็น solipsism หลายรูปแบบ
      เวลามีคนเสนอสมมติฐานว่า “ไม่ได้มีวิญญาณส่วนตัวของแต่ละคน แต่มีวิญญาณที่มีอยู่จริงหนึ่งเดียวซึ่งมีหลายบุคลิกกำลังฝันโลก ‘กายภาพ’ นี้อยู่” สิ่งที่ใช้โต้กลับได้จริง ๆ แทบมีแค่ “ฉันไม่คิดว่าจินตนาการของตัวเองจะดีขนาดนั้น”
    • สิ่งที่คุณอธิบายฟังดูเหมือนรูปแบบหนึ่งของ อัตวิสัยนิยมเชิงอุดมคติ ของ Berkeley
      https://en.wikipedia.org/wiki/Subjective_idealism
    • panpsychism?
      https://en.wikipedia.org/wiki/Panpsychism
    • ผมไม่คิดว่าเคยแชร์ความเห็นนี้ที่นี่ แต่สิ่งนี้ค่อนข้างคล้ายกระบวนการคิดของผม คือถ้าเราเริ่มจากสมมติว่ามีแต่จิตสำนึก แล้วค่อยหาทางไปสู่เอกภพทางกายภาพจะเป็นอย่างไร?
      จิตสำนึกโดยแก่นคือการตระหนักรู้ เพราะงั้นในจุดหนึ่งจิตสำนึกก็จะตระหนักรู้ตัวเอง จากนั้นแนวคิดเรื่องก่อน/หลังจึงเกิดขึ้น แล้วจากตรงนั้นก็ตามมาด้วยสิ่งตรงข้าม การเพิ่มขึ้น การลดลง พื้นที่หนึ่งมิติ ฯลฯ ในที่สุดผ่านกระบวนการนี้ มันอาจ “สร้าง” จิตสำนึกอื่น ๆ ขึ้นมา และแต่ละอันก็ขยายฟองสบู่ของประสบการณ์และความเข้าใจของตัวเองไปเรื่อย ๆ จนท้ายที่สุดซับซ้อนพอจะสร้างเอกภพทั้งใบที่มีสสารทางกายภาพซึ่งจิตสำนึกอื่น ๆ สามารถประสบได้
    • มีอย่างหนึ่งที่แน่ชัด เรากำลังพูดถึงจิตสำนึกอยู่ ซึ่งหมายความว่าโลกไม่ได้ทำงานแบบ “มีฟิสิกส์อยู่ แล้วก็มีจิตสำนึกอีกอันคอยเฝ้าฟิสิกส์อยู่เฉย ๆ”
      แบบนั้นจะเป็นจริงไม่ได้ หรืออย่างน้อยก็มีโอกาสน้อย เพราะเมื่อเรากำลังอภิปรายเรื่องจิตสำนึกอยู่ การกระทำทางกายภาพที่ใช้พูดนี้ก็ถูกขับเคลื่อนโดยบางสิ่งที่รู้ว่าจิตสำนึกมีอยู่ จึงต้องมีการเชื่อมกลับจากจิตสำนึกไปสู่ฟิสิกส์
      วิธีที่ง่ายกว่าคือสมมติว่า ฟิสิกส์ก็คือจิตสำนึก ฟิสิกส์ในฐานะวิทยาศาสตร์เป็นกิจกรรมแบบใคร่ครวญภายในอย่างหนึ่ง

  • อ้างจากบทความ: “แล้วเขาก็ประกาศว่ามีปัญหาอีกอย่างหนึ่งที่แยกต่างหาก คือทำไมพฤติกรรมของสมองจึงมีประสบการณ์มาควบคู่ด้วยตั้งแต่แรก และเรียกสิ่งนี้ว่าปัญหา ‘ยาก’ ของจิตสำนึก”
    ปัญหายากไม่ได้เกี่ยวกับคำว่า “ทำไม” แต่เกี่ยวกับ มันรู้สึกเป็นอย่างไร
    ลองอธิบายให้คนหูหนวกฟังสิว่าการได้ยินคอร์ดเมเจอร์กับไมเนอร์ให้ความรู้สึกอย่างไร หรืออธิบายให้คนตาบอดฟังว่าการเห็นสี magenta เป็นอย่างไร
    ไม่ว่าคุณจะพูด ภาษามือ หรือเขียนอย่างไร ก็ทำให้พวกเขาได้ประสบสัมผัสนั้นจริง ๆ ไม่ได้
    สุดท้ายแล้วไม่มีใครนอกจากคุณที่รู้ว่าการใช้ชีวิตเป็นคุณมันรู้สึกอย่างไร
    แต่นั่นไม่ได้แปลว่าเราจำลองประสบการณ์เชิงอัตวิสัยไม่ได้ เพียงแต่เงื่อนไขเดียวกับโมเดลทั่วไปก็ใช้ได้ที่นี่เช่นกัน โมเดลทุกอันผิด แต่บางอันมีประโยชน์
    ทวิภาวะก็ไม่ได้จำเป็นต้องหมายความว่าอัตวิสัยจะถ่ายทอดเป็นคำพูดไม่ได้เสมอไป จิตใจกับสสารอาจทำงานเหมือนคู่ภาวะทางคณิตศาสตร์ เช่น ลูกบาศก์กับทรงแปดหน้าสม่ำเสมอของ Platonic solids, ทรงสิบสองหน้ากับทรงยี่สิบหน้าสม่ำเสมอ, ทรงสี่หน้ากับตัวมันเอง, หรือ Voronoi diagram กับ Delaunay triangulation พวกมันเชื่อมโยงกันแน่นแฟ้นและสร้างจากกันได้ แต่ก็ยังมีคุณสมบัติเฉพาะของตัวเอง

    • qualia เป็นคำที่คนมักใช้เมื่อหมายถึง “มันรู้สึกเป็นอย่างไร” ปัญหายากคือ “ทำไมจึงมี qualia” แน่นอนว่าคำถามนี้ตั้งอยู่บนสมมติฐานว่า qualia มีอยู่เป็นสิ่งที่สอดคล้องกัน ซึ่งนักปรัชญาบางคนก็โต้แย้งเรื่องนี้
    • อาจไม่ใช่คำตอบที่ตั้งใจ แต่ผมสะดุดกับความเป็นคู่ตรงนั้น
      คอร์ดเมเจอร์ก็เหมือนการผสมสีพื้นฐานสองสีให้เป็นสีผสมที่ชวนสบายใจ ถ้าผสมสีพื้นฐานผิด ผลลัพธ์ก็จะให้ความรู้สึกผิดเพี้ยนทางประสาทสัมผัส
      ส่วน magenta ก็เหมือนการเล่น D กับ F# พร้อมกัน ตอนเห็นมันบนท้องฟ้ายามอาทิตย์ตก มันเหมือนคอร์ด D เมเจอร์ที่รายล้อมด้วยเสียงหัวเราะของทารก แต่ถ้าเห็นมันในสนามรบ มันเหมือนคอร์ด D ไมเนอร์ที่แข่งกับเสียงลมและฝน