ตัวตนไม่เหลืออยู่อีกต่อไป: เรากลายเป็นสินค้าที่ติดฉลาก
(freyaindia.co.uk)- ภาษาบำบัด ที่เคยใช้อธิบายความสัมพันธ์และความเจ็บปวด บัดนี้เข้ามาแทนแม้กระทั่งบุคลิก ทำให้ความเป็นตัวเองและประสบการณ์ธรรมดาถูกจัดหมวดเป็นอาการ ปัญหา และการวินิจฉัย
- วัฒนธรรมร่วมสมัยพยายามอธิบายมนุษย์ด้วยจิตวิทยา วิทยาศาสตร์ และทฤษฎีวิวัฒนาการ แต่ในกระบวนการนั้น ความลึกลับและความโรแมนติก รวมถึงภาษาการเข้าใจตนเองแบบเก่ากลับอ่อนแรงลง
- ในแบบสำรวจปี 2024 ผู้หญิง Gen Z 72% ตอบว่า “ปัญหาสุขภาพจิตเป็นส่วนสำคัญของอัตลักษณ์ของฉัน” ขณะที่ผู้ชายรุ่น Boomer มีเพียง 27% ที่ตอบเช่นเดียวกัน
- องค์ประกอบของชีวิตอย่างการมาสาย ความขี้อาย ความทุ่มเท ความทะเยอทะยาน ความรัก และการเป็นพ่อแม่ ถูกย่อลงเหลือเพียง ฉลากทางคลินิก อย่าง ADHD, ออทิสติก, attachment issues, trauma response
- ยิ่งชีวิตกลายเป็นการค้นหาสาเหตุและพยาธิสภาพในหัวของตัวเองมากเท่าไร ก็ยิ่งสูญเสียความรู้สึกว่ามนุษย์คือ มนุษย์ ไม่ใช่สินค้า ได้ง่ายขึ้นเท่านั้น
ภาษาบำบัดเบียดขับความเป็นตัวตน
- เมื่อภาษาบำบัดเข้าครอบงำภาษาชีวิตประจำวัน วิธีที่เราพูดถึงความรักและความสัมพันธ์ บาดแผลและความเจ็บปวด ตลอดจนการบอกว่าเราเป็นคนแบบไหนก็แคบลง
- ในวัฒนธรรมแบบนี้ แม้แต่ลักษณะนิสัยก็กลายเป็น ปัญหา ที่ต้องแก้
- องค์ประกอบความเป็นมนุษย์อย่างนิสัย ความแปลกเฉพาะตัว และอารมณ์ที่รุนแรง ต่างถูกแปะฉลากและคำอธิบาย
- เมื่อเวลาผ่านไป ผู้คนยิ่งถูกดึงเข้าไปอยู่ในหมวดหมู่มากขึ้น และคนที่ยังคงถือว่า “ปกติ” ก็ยิ่งเหลือน้อยลง
- คนรุ่นใหม่ไม่ได้เพียงเรียนรู้ให้ยึดความบกพร่องเป็นทั้งบุคลิกของตัวเองเท่านั้น แต่ยังเหมือนถูกสอนว่าบุคลิกที่ปกติเองก็อาจเป็น ความบกพร่อง ได้
- ในแบบสำรวจปี 2024 ผู้หญิง Gen Z 72% ตอบว่า “mental health challenges are an important part of my identity” ขณะที่ผู้ชายรุ่น Boomer มีเพียง 27% ที่ตอบเช่นนั้น
แรงผลักดันที่จะอธิบายทุกสิ่ง
- ชีวิตสมัยใหม่มีแรงผลักดันอย่างมากที่จะอธิบายมนุษย์ด้วยสาเหตุและระบบ
- มีการดึงคำอธิบายทางจิตวิทยา วิทยาศาสตร์ และวิวัฒนาการมาใช้
- เบื้องหลังคือสมมติฐานว่าคุณลักษณะของมนุษย์ล้วนมีสาเหตุ จัดหมวดได้ และแก้ไขได้
- ผู้คนจึงเริ่มพูดถึงตัวเองด้วยภาษาของทฤษฎี framework ระบบ โครงสร้าง แรงจูงใจ และกลไก
- แม้คำอธิบายจะเพิ่มขึ้น แต่ ความลึกลับ ความโรแมนติก และความรู้สึกต่อตัวตนของตนเองกลับลดลง
ความทรงจำแบบครอบครัวถูกแทนที่ด้วยภาษาคลินิก
- แต่ก่อน คนที่มาสายบ่อยอาจถูกพูดถึงว่าเป็นคนน่ารักแม้จะซุ่มซ่าม หรือเป็นคนวอกแวกแต่มีเสน่ห์น่าสนใจ แต่ตอนนี้อธิบายว่าเป็น ADHD ได้ง่ายกว่า
- คนขี้อายที่มองปลายเท้าของตัวเอง แทนที่จะถูกจดจำว่าเป็นคนอ่อนโยนที่คล้ายแม่ กลับถูกเข้าใจผ่านฉลากว่าเป็นออทิสติก
- มนุษย์ไม่ได้ถูกมองว่าเป็นส่วนผสมของคุณลักษณะที่สืบทอดจากจิตวิญญาณหรือบรรพบุรุษอีกต่อไป แต่ถูกปฏิบัติราวกับเป็น ผลลัพธ์ทางคลินิก ที่ออกมาจากไทม์ไลน์ของเหตุการณ์ในวัยเด็ก
- เศษเสี้ยวของบุคลิกที่เคยอยู่ในคำสาบานแต่งงาน คำไว้อาลัย และความทรงจำในครอบครัว ถูกย้ายไปอยู่ในบันทึกแพทย์ การประเมินสุขภาพจิต และแบบฟอร์มสมัคร BetterHelp
- มนุษย์ถูกปฏิบัติเหมือนสินค้าอยู่มานานแล้ว และการวินิจฉัยกับอาการก็คือ ฉลาก ที่ติดอยู่บนสินค้านั้น
ภาษาของนิสัยและบุคลิกก็หายไปเช่นกัน
- ความมีน้ำใจถูกจัดเป็น people-pleasing ส่วนท่าทีที่ไม่ปิดบังอารมณ์ถูกจัดว่าเป็น anxiously attached หรือ co-dependent
- ความขยันและความพยายามก็ถูกตีความว่าเป็นบาดแผล ความสำเร็จเกินขอบเขตจากความไม่มั่นคง หรือความทะเยอทะยานแบบประสาทวิตก
- การจัดหมวดคนรอบตัวโดยไม่ขอความยินยอมก็กลายเป็นเรื่องธรรมดา
- แม่ที่ไม่ค่อยคล่องแคล่วถูกเรียกว่าเป็น undiagnosed ADHD
- พ่อที่เงียบขรึมถูกตีความว่าไม่รู้ว่าตัวเอง autistic
- ปู่ที่เคร่งครัดอดกลั้นถูกเรียกว่า emotionally stunted
- แม้แต่ผู้ตายก็ยังมีความพยายามจะวินิจฉัย
- เหตุที่ผู้คนปกป้องการวินิจฉัยของตนอย่างหนักแน่น ก็เพราะรู้สึกว่าเศษเสี้ยวของบุคลิกตนเองถูกบรรจุอยู่ในคำวินิจฉัยนั้น
ประสบการณ์และอารมณ์ถูกลดทอนให้เหลือเพียงเบาะแส
- ไม่ใช่แค่บุคลิกเท่านั้น แต่ประสบการณ์ ช่วงชีวิต ฤดูกาล ความพิศวง และความลึกลับก็หายไป เหลือเพียง เบาะแส ที่บอกว่ามีอะไรผิดปกติ
- แม้แต่ประสบการณ์ของการรักใครบางคนอย่างรุนแรงและไร้เหตุผล ก็ไม่ได้ถูกรับเอาไว้ตรงๆ แต่กลายเป็นสิ่งที่ต้องค้นหาแรงจูงใจแฝงและสาเหตุ
- ความรักถูกตีความเป็น trauma response, ความหลงใหลชั่ววูบเป็น attachment issues, อารมณ์รุนแรงเป็น dysregulated nervous systems
- ประสบการณ์ของความเป็นมนุษย์ทั้งหมดกลายเป็นหลักฐาน และจุดหมายของชีวิตก็กลายเป็นการประกอบหลักฐานเหล่านั้นให้ลงล็อกอย่างสมบูรณ์
- วิธีคิดแบบนี้เป็นแนวคิดที่สุขภาพดีกว่าและรู้แจ้งกว่าจริงหรือไม่ ยังเป็นคำถามที่ค้างอยู่
ความต่างระหว่างคนรุ่นก่อนกับคนรุ่นปัจจุบัน
- มีการเปรียบเทียบว่า คนรุ่นคุณย่าถูกเข้าใจในฐานะคุณย่า แม่ และภรรยา แต่คนรุ่นปัจจุบันถูกเข้าใจผ่าน attachment disorders
- ในอดีตก็มีคนที่ต้องการความช่วยเหลือจริงแต่ไม่ได้รับความเข้าใจอยู่เช่นกัน และเพียงเท่านั้นก็ไม่อาจใช้อธิบายทุกอย่างได้
- ขณะเดียวกันก็มีการประเมินว่า หลายคนมีความสุขมากกว่า หมกมุ่นกับตัวเองน้อยกว่า และสามารถใช้ชีวิตโดยลืมตัวเองไปได้มากกว่า
- มีตัวอย่างส่วนตัวว่า เมื่อถามปู่ย่าตายายที่แต่งงานกันมา 60 ปีว่าทำไมถึงเลือกกันและกัน คำตอบที่ได้กลับเป็นคำตอบงุ่มง่ามว่าไม่เคยคิดลึกถึงขนาดนั้น
- ท่าทีปัจจุบันที่มองคนในอดีตว่าเป็นเพียงผู้คนที่ยังไม่สมบูรณ์และยังไม่คลี่คลาย มีความโอหังอยู่ในนั้น และคนรุ่นปัจจุบันเองกลับดูวิตกและสับสนเสียมากกว่า
ความรัก การแต่งงาน และการเป็นพ่อแม่ อธิบายได้ยาก
- เหตุที่คนรุ่นปัจจุบันลังเลในเรื่องความสัมพันธ์และการเป็นพ่อแม่ ก็เพราะการผูกพันและขนบเหล่านั้นอธิบายได้ยากอย่างง่ายดาย
- ความรักแบบโรแมนติกไม่ใช่สิ่งที่ปลอดภัย ควบคุมได้ หรือมีเหตุผลเป็นพิเศษ จึงยากจะปกป้องด้วยตรรกะเมื่อต้องเทียบกับการเลือกอยู่เป็นโสด
- การมีลูกเองก็เมื่อเอาไปใส่ใน pro-con list แล้วจะกลายเป็นสิ่งที่ดูไม่สมเหตุสมผล
- คนรุ่นก่อนมักสร้างครอบครัวโดยไม่ได้คำนวณลึกซึ้งเสมอไป และนั่นก็อาจไม่ใช่เรื่องบ้าบิ่นหรือบุ่มบ่ามเสมอไป
- ยังมี ความเป็นมนุษย์ เหลืออยู่ในสิ่งที่ไม่อาจจับได้ด้วยคำอธิบายและการคำนวณ
อุตสาหกรรม ความต้องการควบคุม และความเจ็บปวดจากการจัดหมวดตัวเอง
- ต่างจากคนรุ่นก่อน ตอนนี้มี billion-dollar industry เข้ามาเกี่ยวข้อง
- เมื่อโลกซับซ้อนขึ้น ผู้คนก็ต้องการการควบคุมและความแน่นอน และได้รับความปลอบใจจากการรู้สาเหตุ
- ก็ต้องยอมรับว่ามีคนหนุ่มสาวที่ได้รับความช่วยเหลือผ่านการวินิจฉัยจริง และคนที่เคยใช้ชีวิตได้ยากก็อาจรู้สึกโล่งใจเมื่อได้รับความเข้าใจ
- แต่คนอีกมากมายถูกชักจูงให้เชื่อว่าเป้าหมายของชีวิตคือการจัดหมวดและอธิบายทุกสิ่ง และในกระบวนการนั้นกลับยิ่งทุกข์กว่าเดิม
- ช่วงวัยหนุ่มสาวซึ่งควรเป็นช่วงที่เสรีที่สุด กลับถูกใช้ไปกับการทำแผนที่ตัวเองและจัดหมวดตัวเองเพื่อบริษัทและผู้ลงโฆษณา
ทางเลือกเพื่อยังคงเป็นมนุษย์
- ความทรงจำถูกเปลี่ยนเป็นหลักฐาน คำอธิบาย และไทม์ไลน์ของบาดแผล ส่วนความสัมพันธ์ก็กลายเป็น attachment figures, caregivers, co-regulators
- การที่คนทั้งรุ่นถูกสอนให้ค้นหาความหมายของชีวิตไม่ใช่ในโลกภายนอก แต่ในหัวของตัวเอง กลายเป็นความอัปมงคลครั้งใหญ่
- สภาวะของการเป็นมนุษย์นั้นไม่อาจเยียวยาให้หายได้ และหากอธิบายสิ่งใดนานพอ ก็จะพบพยาธิสภาพ หากขุดลึกพอ ก็จะพบว่าตัวตนของตนเองหายไป
- ความกล้าไม่ได้อยู่ที่การอธิบายทุกสิ่ง แต่อยู่ที่การปล่อยวางการควบคุมโดยไม่ต้องอธิบาย และต่อต้านแรงผลักดันที่จะหันมุ่งเข้าไปข้างในเพียงอย่างเดียว
- หนทางสู่ความเข้าใจตนเองไม่ได้อยู่ที่การรับรู้เพิ่มขึ้นหรือคำตอบที่มากขึ้น แต่อยู่ที่การกระทำ การใช้ชีวิต และการปฏิบัติต่อผู้อื่น
- เราไม่ควรมอบอารมณ์ การตัดสินใจ และความทรงจำของตนให้กับการรุกรานของตลาด การตีความของผู้เชี่ยวชาญ และเกณฑ์สุขภาพที่อุตสาหกรรมการแพทย์กำหนด
- การยึดมั่นในความเป็นตัวเองคือการประกาศว่าตัวเรา ไม่ใช่สินค้า แต่เป็นมนุษย์ และไม่จำเป็นต้องมีคำอธิบายเพิ่มเติมอีกต่อไป
1 ความคิดเห็น
ความคิดเห็นจาก Hacker News
หลายสิบปีก่อน ในคาบเรียน จิตวิทยาความผิดปกติ ครั้งแรก อาจารย์เตือนว่าแทบจะเป็นกฎเหล็กเลยว่า นักศึกษาจะเริ่มวินิจฉัยความผิดปกติทุกอย่างที่เรียนกับตัวเองทันทีใน “รูปแบบอ่อน ๆ”
หลังจากนั้นก็เป็นแบบนั้นจริง ๆ และตอนนี้ยิ่งถูกขยายด้วยอุตสาหกรรมการวินิจฉัยตัวเองบน TikTok ทั้งหมด
บทเรียนจากเรื่องนี้คือ เมื่อมีโอกาสติด ฉลาก ที่ทำให้ผู้คนรู้สึกว่าตัวเองพิเศษ พวกเขาก็จะติด เมื่อมีโอกาสตั้งชื่อและกำหนดรูปร่างให้กับปัญหา พวกเขาก็จะทำ และเนื่องจากโรคทางจิตส่วนใหญ่เป็นเรื่องของระดับความรุนแรง มากกว่าจะเป็นสิ่งที่แตกต่างเชิงคุณภาพจากประสบการณ์ทั่วไป เราจึงควรใช้สิ่งนี้เพื่อเห็นอกเห็นใจคนที่กำลังเผชิญความยากลำบากมากขึ้น
มีความเชื่อแพร่หลายว่า หากติดฉลากให้กับปัญหาแล้ว คนอื่นก็จะวิจารณ์ตนเรื่องปัญหานั้นไม่ได้
ภาวะบอดต่อเวลา ที่เคยเป็นกระแสก่อนหน้านี้ก็เป็นตัวอย่างหนึ่ง คนที่มาสายเรื้อรัง พลาดประชุม หรือจัดการเวลาไม่ได้ ต่างรับมันไว้เหมือนเป็นภาวะทางการแพทย์และวินิจฉัยตัวเองเช่นนั้น
เป็นเรื่องแปลกที่หลังจากพลาดงานที่กำหนดเวลาไว้แล้วกลับพูดหน้าตาเฉยว่า “ฉันมีภาวะบอดต่อเวลา” และดูเหมือนเมื่อได้ฉลากมาแล้ว ก็รู้สึกราวกับได้รับใบอนุญาตให้พ้นจากความรับผิดชอบ
สิ่งที่น่าหงุดหงิดที่สุดคือ คนที่วินิจฉัยตัวเองว่ามีภาวะบอดต่อเวลา โดยรวมแล้วกลับมีความสามารถในการตรงต่อเวลาแย่ลง
การติดฉลากออทิสติกให้ตัวเองโดยสมัครใจ เป็นปรากฏการณ์ทางสังคมที่ใหม่มาก
ลองคิดดูว่าเมื่อ 20 ปีก่อน คือในปี 2005 นอกบริบทเฉพาะอย่างคาบเรียนจิตวิทยา มีคนที่เรียกตัวเองอย่างยินดีว่าเป็นออทิสติกโดยไม่ได้รับการวินิจฉัยหรือไม่ แทบจะไม่มีเลย
ไม่ว่าจะในประถม มัธยม ที่ทำงาน หรือสาขาวิชาอื่น ๆ ก็ไม่ได้มีบรรยากาศแบบนั้น และแม้แต่คนที่ได้รับการวินิจฉัยแล้วก็มักพูดถึงเฉพาะเมื่อเกี่ยวข้องจริง ๆ เท่านั้น
ไม่ต้องพูดถึงเมื่อ 100 ปีก่อน และระดับความต้องการเป็นคนไม่เหมือนใครก็แตกต่างกันมากตามภูมิภาคและวัฒนธรรม
สิ่งนี้จึงใกล้เคียงกับ ปรากฏการณ์ทางสังคมวัฒนธรรม ขนาดใหญ่ มากกว่าจะเป็นสิ่งที่มีมาแต่กำเนิดในจิตวิทยามนุษย์ และแทบไม่มีใครเกิดมาพร้อมความปรารถนาแรงกล้าที่จะทำให้ตัวเองพิเศษ
ดูเหมือนเขามอง TikTok กับสังคมเป็นคำพ้องความหมายกัน แต่สองอย่างนี้ไม่เหมือนกัน
การวินิจฉัยตัวเองให้ความรู้สึกเป็นอิสระ และทำให้ฉันยอมรับได้ว่าสาเหตุของความยากลำบากของฉันไม่ใช่นิสัยเห็นแก่ตัวหรือข้อบกพร่องด้านสังคม แต่เป็นปัญหาเชิงโครงสร้างเล็ก ๆ ในสมอง
แน่นอนว่าการวินิจฉัยตัวเองอย่างเดียวไม่เพียงพอ และตอนนั้นงานวิจัยยังอยู่ในระยะเริ่มต้น ฉันจึงลงทะเบียนเป็นอาสาสมัครวิจัย ได้ค่าตอบแทนชั่วโมงละ £20 และเข้ารับการทดสอบหลายอย่างรวมถึงสแกนสมอง
ที่ไหนสักแห่งในกล่องน่าจะยังมีภาพ 3D ของสมองฉันอยู่
ช่วงหนึ่งมันก็สนุกดี แต่การทดสอบบางอย่างค่อย ๆ ทำให้ไม่สบายใจมากขึ้น และฉันก็ได้เรียนรู้กลยุทธ์รับมือที่ตัวเองพัฒนาขึ้นมาก่อนแล้ว รวมถึงวิธีใช้มันในการปฏิสัมพันธ์ทางสังคมให้ดีขึ้นด้วย
แบบหนึ่งคือ ทุกคนคิดว่าตัวเองมีความผิดปกติ ดังนั้นความรู้สึกนั้นควรถูกมองข้าม อีกแบบหนึ่งคือ เหตุผลที่ทุกคนรู้สึกถึงความผิดปกติในเวอร์ชันอ่อน ๆ เป็นเพราะจริง ๆ แล้วพวกเราทุกคนอยู่บน สเปกตรัมต่อเนื่อง และจึงควรคิดเรื่องนี้ให้ลึกขึ้น
ในอดีต สำนวนที่ใช้เรียกความแปลกเฉพาะทางบุคลิกอย่างอบอุ่นนั้น ส่วนใหญ่มาจาก ระบบสนับสนุน เดิม
สิ่งที่ไม่มีใครพูดคือ เหตุผลที่ศัพท์บำบัดแพร่หลายแบบนี้ เป็นเพราะระบบอย่างครอบครัว เพื่อน ชุมชนท้องถิ่น และชุมชนศาสนา อ่อนแอลงอย่างรุนแรงสำหรับคนส่วนใหญ่ จนแทบไม่เหลือที่ให้ขอความช่วยเหลือนอกจากการบำบัด
ไม่แน่ใจว่าระบบสนับสนุนเหล่านั้นอ่อนแอลงกว่ารุ่นก่อน ๆ หรือไม่ แต่เป็นความจริงว่าเราพูดกันบ่อยขึ้นมากกว่าเดิมว่า “ฉันช่วยไม่ได้ ไปขอความช่วยเหลือจากผู้เชี่ยวชาญเถอะ”
ในบางแง่ก็เป็นเรื่องดี
ถ้าคนที่มีโรคไบโพลาร์ได้รับยาที่จำเป็นเร็วขึ้นและเริ่มมีชีวิตที่ดีขึ้นได้ ก็ดี
แต่ในฐานะคนที่เคยเกือบตายเพราะภาวะซึมเศร้า “ความช่วยเหลือ” ที่มีอยู่ตอนนี้ย่ำแย่ถึงขั้นน่าจะเป็นอาชญากรรม
ภาวะซึมเศร้าไม่ใช่โรคที่เรามีวิธีรักษา และสำหรับหลายคน มันอาจไม่ชัดด้วยซ้ำว่าเป็นโรคหรือไม่ แต่อาจเป็นการตอบสนองที่ดีต่อสุขภาพและมีเหตุผลต่อ ความเสื่อมถอยทางสังคม มากกว่า
ผม/ฉันคิดว่าความผิดปกติบางอย่างไม่สามารถอธิบายได้อย่างน่าพอใจด้วยการแพทย์ที่ยึดปัจเจกเป็นศูนย์กลาง เช่นเดียวกับที่ทฤษฎีมหาบุรุษไม่สามารถอธิบายประวัติศาสตร์ได้อย่างเพียงพอ
โดยรวมแล้วใกล้เคียงกับตัวแปรที่เป็นอิสระต่อกันมากกว่า
คนรอบตัวที่จมลึกกับ ภาษาพูดแบบบำบัด มากที่สุด กลับเป็นคนที่เชื่อมโยงทางสังคมมากที่สุด
วิธีพูดและภาษาที่เกี่ยวข้องนั้นกลายเป็นเครื่องมือในการปักหลักในเครือข่ายสนับสนุนทางสังคมของตนเอง สื่อสารการขอความช่วยเหลือ และบางครั้งก็ใช้ปกป้องตัวเองด้วยการเปลี่ยนความรับผิดชอบต่อการกระทำของตนให้กลายเป็นเรื่องในเซสชันบำบัด
เมื่อมีหลังคาคุ้มหัวของตัวเอง การรับมือกับความยากลำบากทางจิตใจที่ไม่ได้รับการวินิจฉัย ซึ่งมักเป็นการ “เพิกเฉย” ต่อมัน ก็ทำได้ง่ายขึ้น
เมื่อก่อนก็แค่อดทนฝืนไป และตอนนี้ ความเครียด มาถึงจุดสูงสุดใหม่จนรับมือไม่ไหวอีกต่อไป
มันเป็นระบบสนับสนุนก็ต่อเมื่อคุณโชคดีเท่านั้น
เป็นไปได้ก็ต่อเมื่อคุณเป็นคนประสาทแบบทั่วไป ยอมรับคำสอนเฉพาะของกลุ่มศาสนาท้องถิ่นได้ทั้งหมด ใช้ชีวิตให้เข้ากับการบูชาระดับท้องถิ่นอย่างแฟนด้อมกีฬา ครอบครัวไม่ได้ระบายบาดแผลทางใจของตัวเองใส่คุณ หรือคุณเลือกที่จะกดทับแบบเดียวกัน ส่งต่อไปยังรุ่นถัดไป และไม่พูดถึงมัน
ไม่รู้ว่ามีกี่คน แต่มีคนจำนวนมากจริง ๆ ที่หล่นหายไปตามรอยแยก
เพียงแต่ตอนนั้นอัตราการเกิดสูงพอจะทำให้ประชากรเพิ่มต่อไปได้ และมีวิธีที่สังคมยอมรับในการเมินปัญหาที่น่าอึดอัดเท่านั้น
เช่นกรณีอย่าง https://en.wikipedia.org/wiki/Rosemary_Kennedy
เหตุผลที่ตอนนี้ การวินิจฉัย ADHD และออทิซึม เพิ่มขึ้นอย่างกะทันหัน ก็เพราะในอดีต คนที่อยู่นอกบรรทัดฐานและไม่ได้โชคดีเข้ากับเงื่อนไขข้างต้น มักถูกเมิน ถูกตี หรือเสียชีวิตไปเฉย ๆ
ตอนนี้ตราบาปลดลง และเรากำลังมองหาเส้นทางที่ชัดเจนของการรักษา ความอดทนยอมรับ และการยอมรับต่อสุขภาพจิต สมองที่ไม่เป็นไปตามแบบทั่วไป และสเปกตรัม
ถ้าถามว่ามีการทำให้เป็นพยาธิสภาพมากเกินไปไหม ก็คงอาจมี แต่ตราบาปยังไม่ได้หายไป
แค่ดูคอมเมนต์ในวิดีโอเคล็ดลับการเลี้ยงเด็กที่อยู่ในสเปกตรัม ก็จะเห็นคนประสาทแบบทั่วไปโวยวายว่าคนรุ่นนี้อ่อนแอแค่ไหน
สังคมตะวันตกดูเหมือนจะไปถึงจุดสูงสุดของความอดทนยอมรับในทศวรรษ 2010 และตอนนี้กำลังย้อนกลับไปสู่อำนาจนิยมและฟาสซิสม์
นี่ดูเหมือนความพยายามทำลายระบบสนับสนุนใหม่เพื่อจำลองระบบเก่าขึ้นมาอีกครั้ง เป็นแผนที่กล้าหาญดี ก็ต้องรอดูว่าจะเป็นอย่างไร
คำว่า “เรา” ในที่นี้น่าสงสัย
ฉันไม่รู้สึกว่าตัวเองเป็นส่วนหนึ่งของวาทกรรมนี้
แม้เมื่อ 30–40 ปีก่อน ถ้ามาไม่ตรงเวลานัดหรือประชุม ก็มีโอกาสสูงที่จะถูกลงโทษเพราะลักษณะนิสัยบางอย่าง มากกว่าจะถูกเรียกว่า “โก๊ะน่ารัก”
ตอนนี้วิธีทำความเข้าใจความแตกต่างแบบนั้นกำลังเปลี่ยนไป และไม่ได้ดีขึ้นในทุกด้าน แต่โดยรวมแล้วดีกว่าอดีต
ในอดีต คนที่มี ความหลากหลายทางระบบประสาท มักเจอการลงโทษ คำด่า การกลั่นแกล้ง และการกีดกัน
ฉันเป็นออทิสติกมาตลอดชีวิต แต่เติบโตมาในวัยที่ไม่มีบรรยากาศให้เข้าใจเรื่องแบบนั้น จึงถูกกลั่นแกล้งมาก บางครั้งค่อนข้างรุนแรง และการถูกกีดกันทางสังคมเป็นเรื่องปกติสำหรับคนที่อยู่ในสเปกตรัม
เราไม่ควรโรแมนติไซส์อดีตหรือถูกความถวิลหาแบบหลอก ๆ พัดพาไป
การจินตนาการว่าคนสมัยก่อนยอมรับความหลากหลายทางระบบประสาทอย่างอบอุ่นและใส่ใจนั้นผิด และไม่มีใครเคยเรียกฉันว่า “โก๊ะน่ารัก” เลย
ความอับอายจากการตัดสินนั้นติดอยู่นาน และแม้จะได้รับการวินิจฉัยตั้งแต่เด็ก แต่ก็ยอมรับป้ายกำกับนั้นไม่ได้จนเป็นผู้ใหญ่ และเพิ่งมาจัดการกับความจริงของความแตกต่างและความอับอายของตัวเองเมื่อไม่นานนี้
ป้ายกำกับ ADHD ช่วยฉันอย่างมากในการเชื่อมโยงกับคนอื่น เข้าใจตัวเอง และเห็นอกเห็นใจตัวเองมากขึ้น
ถ้าป้ายกำกับทำให้รู้สึกไม่สบายใจ ความรู้สึกต่อต้านนั้นเองก็ควรถูกจับมาพิจารณาดู
เมื่อมองย้อนกลับไปมันเป็นการทำลายล้าง แต่ตอนนั้นในแบบที่อ้อมค้อมมาก ๆ มันกลับรู้สึกว่าเป็นสิ่งที่ถูกต้อง
เพื่อไม่ให้เรื่องแบบนั้นเกิดขึ้นอีก ฉันพยายามทำความเข้าใจและจับสัญญาณพฤติกรรมที่พาฉันไปถึงจุดนั้น
อย่างไรก็ตาม หากละทิ้งความถวิลหาแบบหลอก ๆ แล้วมองอารมณ์โดยรวมที่ว่า “เราคิดมากเกินไปและรู้สึกน้อยเกินไป” ฉันก็พอเห็นด้วยได้
ตอนเด็ก ๆ ทุกครั้งที่ฉันบอกว่าตัวเองไม่มั่นใจ และชอบค่ำคืนเงียบ ๆ มากกว่าออกไปพบผู้คนข้างนอก ฉันถูกล้อเลียน พอค้นพบแนวคิดเรื่อง ความเป็นอินโทรเวิร์ต ก็รีบคว้าไว้ทันที
เพราะในช่วงที่รู้สึกว่าผู้คนกำลังบอกว่าตัวฉันผิด มันทำให้ความรู้สึกและความชอบของฉันกลายเป็นสิ่งที่ชอบธรรม
ผ่านมากว่า 20 ปี และตอนนี้มีประสบการณ์ชีวิตมากขึ้น ถ้ามีใครติดป้ายฉันว่าเป็นอินโทรเวิร์ต ฉันจะสะดุ้ง
ไม่ใช่ว่าผิดไปทั้งหมด แต่ป้ายนั้นพ่วงเอาสมมติฐานสารพัดมาแปะทับฉัน ซึ่ง 90% ในนั้นไม่ถูกต้อง ไม่เกี่ยวข้อง หรือเป็นแค่เรื่องข้างเคียง
เพื่อนที่ดีคนหนึ่งบอกว่า ป้ายกำกับมีประโยชน์ แต่อย่าทำให้มันกลายเป็นตัวตนทั้งหมด และสุดท้ายคำพูดนั้นก็ถูกจริง ๆ
มันคงไม่ได้เปลี่ยนตัวคุณ แต่แน่นอนว่าคงทำให้รู้สึกแย่มาก
นี่คือ ความบกพร่องทางสังคม ของฝ่ายพ่อแม่ และการยืนยันว่าตัวเองเป็น “อินโทรเวิร์ต” ก็เป็นทางอ้อมในการรับมือกับมัน
ท่าทีว่า “ปัญหาสุขภาพจิตเป็นส่วนสำคัญของตัวตนฉัน” เกิดขึ้นเพราะตอนนี้มันมีรางวัลตอบแทน
เด็กผู้หญิงแบบนั้นภูมิใจใส่สิ่งเหล่านี้ไว้เต็มหน้าแนะนำตัวเอง และกรอบสังคมที่พวกเธออยู่ก็ให้คะแนนกับ การกดขี่/สถานะเหยื่อ
โดยมากแล้วคนที่ใช้ชีวิตค่อนข้างสบายกำลังมองหาอะไรสักอย่างให้ยึดเกาะใน เมทริกซ์ของการกดขี่
เพราะตลอด 15 ปีที่ผ่านมา นั่นเป็นวิธีที่ง่ายที่สุดในการยัดตัวเองเข้าไปในเศรษฐกิจความสนใจ
เป็นเหมือน ผู้ประกอบการด้านความไม่พอใจ รูปแบบหนึ่ง
เป็นบทความที่น่าสนใจและทำให้นึกถึง TVTropes
ดูเหมือนเป็นวิธีที่ถูกจัดระบบที่สุดในการแยกสื่อออกเป็นส่วน ๆ คือ trope ที่ใช้ร่วมกับสื่ออื่น แทนที่จะมองสื่อทั้งชิ้นโดยรวม
ให้ความรู้สึกเหมือนเข้าใกล้สุดขั้วของระเบียบแบบวิทยาศาสตร์ตะวันตกและความคิดเชิงจัดระบบ
trope ที่เกี่ยวข้องอยู่ที่นี่: https://tvtropes.org/pmwiki/pmwiki.php/Main/MeasuringTheMari...
พออ่านถึงส่วนที่ตัดสินว่าจะมีลูกไหมด้วยรายการข้อดีข้อเสีย ก็รู้สึกเหมือนเป็นช่วง “วางเครื่องคิดเลขลง แล้วชื่นชมพระอาทิตย์ขึ้นอันสวยงามเถอะ”
เรื่องสำคัญอย่างการมีลูกนั้น เราคิดอย่างเป็นระบบได้ และก็ยังมีบุคลิกเฉพาะตัวได้อยู่
สุดท้ายหลายส่วนก็ลงเอยที่ว่า ชีวิตไม่ได้มีแต่ขาวกับดำ และการคิดแบบนั้นทำให้ทุกข์
เรื่องการติดป้ายและใช้ศัพท์เชิงบำบัดแบบนี้ ผมเห็นด้วยกับต้นฉบับมาก
สิ่งที่ขาดหายไปจากทั้งหมดนี้คือ ถ้าการเรียนรู้ การสำรวจ และการอธิบายไม่นำไปสู่ การลงมือทำ มันก็แทบไม่มีจุดประสงค์
การรู้เรื่อง ADHD, บาดแผลในวัยเด็ก, ปัญหาความผูกพัน ฯลฯ จะไร้ประโยชน์ ถ้าความรู้นั้นไม่ทำให้ลงมือทำได้ หรือไม่มีเจตนาจะลงมือทำ
เว้นแต่ว่าจะชอบการเรียนรู้เพื่อการเรียนรู้เองเฉย ๆ ไม่อย่างนั้นก็ควรเรียนรู้เพื่อวางแผนและลงมือทำจะดีกว่า
มันไม่ได้กลายเป็นข้ออ้าง แต่ความเข้าใจว่าสิ่งเหล่านั้นไม่ใช่ความล้มเหลวทางศีลธรรม มีความหมายมากจริง ๆ สำหรับคนที่ลำบากกับ ADHD
อีกอย่าง คนส่วนใหญ่ที่มี ADHD แต่ยังไม่ได้รับการวินิจฉัย ก็มักสร้างกลยุทธ์รับมือมาตลอดชีวิตเพื่อจัดการมันอยู่แล้ว
การตระหนักถึงกลยุทธ์เหล่านั้น แม้ในขณะนั้นจะยังไม่เปลี่ยนอะไร ก็ช่วยให้สร้างกลยุทธ์อื่น ๆ ต่อไปได้
ตัวอย่างเช่น ถ้าผมรู้ว่าตัวเองมี บุคลิกภาพแบบแยกตัว ผมก็ไม่จำเป็นต้องเครียดว่าควรทำความรู้จักผู้คนไว้ เผื่อวันหนึ่งอาจต้องการการติดต่อกับมนุษย์
เพราะรู้ว่ามันคงไม่จำเป็นขึ้นมา
เป็นบทความที่น่าสนใจ แต่ประสบการณ์ของผู้เขียนน่าจะขึ้นอยู่กับที่อยู่อาศัย แนวโน้มทางการเมืองของความสัมพันธ์ทางสังคม และชุมชนออนไลน์อยู่ไม่น้อย
ถึงอย่างนั้นก็เห็นได้ว่ามีแนวโน้มเพิ่มขึ้นในการ ทำให้ พฤติกรรมและลักษณะปกติของมนุษย์ กลายเป็นพยาธิสภาพ
ข้อบกพร่องด้านบุคลิกภาพทั้งหมดอาจไม่จำเป็นต้องถูกแก้ไขก็ได้
ถ้าเมื่อเป็นเด็กถูกเรียกร้องให้ต้องเข้ากับกฎอย่างเคร่งครัดหรือกดอารมณ์ไว้ ตอนนี้ก็อาจเกิดความอยากปกป้องลักษณะที่คนอื่นพยายามติดป้ายหรือแก้ไข
การบำบัดอาจเป็นพื้นที่ให้สำรวจเสียงของส่วนที่เป็นเด็กซึ่งไม่เคยมีใครรับฟังอย่างระมัดระวัง มากกว่าจะทำให้ความป้องกันตัวแบบนั้นกลายเป็นเรื่องน่าอาย
ตอนนี้ ADHD และออทิซึม เป็นตัวอย่างเด่น และการเรียกตัวเองว่า OCD เพียงเพราะมีนิสัยค่อนข้างรักความเรียบร้อยก็แทบกลายเป็น cliché ไปแล้ว
ดูเหมือนจะมีองค์ประกอบของการโยนส่วนที่ขาดพร่องในชีวิตไปให้ภาวะที่แก้ไขไม่ได้ เพื่อทำให้ไม่ใช่ความผิดของตัวเอง
โดยทั่วไปผมไม่ชอบมีมที่ว่า “ไม่ได้เป็น ADHD แค่ใช้ชีวิตอยู่ในทุนนิยม” แต่ก็ยากจะประเมินว่า เรากดดันตัวเองหนักแค่ไหนเพื่อไล่ตามความปกติที่เอื้อมไม่ถึง ทั้งที่เงื่อนไขทางวัตถุจริง ๆ ไม่ปกติ
ถ้าทำงานสัปดาห์ละ 60 ชั่วโมง สำหรับคนส่วนใหญ่แทบไม่มีทางมากนักที่จะป้องกันไม่ให้ชีวิตเละเทะมาก
แต่คนรอบตัวก็อยู่ในสภาพแวดล้อมเดียวกัน และเราก็เห็นบางคนทำได้ค่อนข้างดีในนั้น
ในทางกลับกัน อาจมีคนที่ทำงานน้อยกว่ามากและอยู่ในสภาพ “ขี้เกียจ” เฉย ๆ จนได้รับผลกระทบจากมัน หรืออาจแค่เปลี่ยนวิธีคิดสองครั้งแล้วความเครียดลดลงมากก็ได้
หรืออาจมี ภาวะทางการแพทย์ บางอย่างที่ทำให้งานบางอย่างยากขึ้นจริง ๆ หรืออาจไม่มีก็ได้
สุดท้ายแล้ว ภาวะที่มีหลักฐานทางวิทยาศาสตร์ยืนยันการมีอยู่ในระดับหนึ่ง และมีวิธีรักษาอยู่จริง ก็มีอยู่จริง
ขณะเดียวกันก็มีคนจำนวนมากที่บอกว่าสิ่งเหล่านั้นไม่มีอยู่จริง จึงเกิดแรงต้านกลับอย่างรุนแรง และสิ่งนี้ก็ดูขัดหูขัดตาสำหรับบางคน
อีกทั้งยังมีการใคร่ครวญตนเองของมนุษย์ด้วย ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของวิธีที่เราเติบโต
สิ่งที่ใหม่คือ การใคร่ครวญนี้มักเกิดขึ้นอย่างเปิดเผย และบางครั้งก็เกิดขึ้นต่อหน้าสายตาคนทั้งโลก
เมื่อ 20 ปีก่อนก็ยังคุยกับผู้คนทั่วโลกได้ แต่โดยมากอย่างน้อยก็เกิดขึ้นในพื้นที่ที่ปิดกว่านี้
บทความประเภท “เรากำลังทำสิ่งใหม่และเลวร้าย และมันกำลังครอบงำโลก” ผมรู้สึกเสมอว่าพูดเกินจริง
แน่นอนว่าบางคนพูดแบบนั้น และวิธีพูดแบบนั้นอาจเป็นกระแสในกลุ่มที่ค่อนข้างใหญ่ได้ แต่ไม่ใช่ว่าทุกคนจะเป็นแบบนั้นตลอดเวลา
สำหรับผม แนวโน้มนี้ดูเหมือนจำกัดอยู่หลัก ๆ ใน วัฒนธรรมคนหนุ่มสาวและโซเชียลมีเดีย
ที่น่าประชดคือ ต้นฉบับอ้างว่า “ตอนนี้ไม่มีใครมีบุคลิกอีกแล้ว มีแต่ปัญหาที่ต้องแก้” แต่ตัวบทความเองกลับลดทอนวัฒนธรรมให้เหลือเป็นปัญหาหนึ่งที่ต้องแก้ไขเหมือนกัน
ผู้เขียนใส่การพูดเกินจริงลงไปบ้างเพื่อสื่อประเด็น และผมไม่คิดว่าเขาเชื่อจริง ๆ ว่าทุกคนเป็นแบบนี้
ไปอ่านหนังสือหรือมองก้อนเมฆน่าจะดีกว่า
“เรา” ไม่ได้เป็นอะไรแบบนั้นเลย
ส่วนที่ว่า “ชีวิตสมัยใหม่มีสัญชาตญาณที่ลึกกว่านั้นในการพยายามอธิบายทุกสิ่ง ทั้งในเชิงจิตวิทยา วิทยาศาสตร์ และวิวัฒนาการ ทุกอย่างเกี่ยวกับเราล้วนมีสาเหตุ ถูกจัดประเภท และสามารถแก้ไขได้ เราพูดกันด้วยทฤษฎี กรอบคิด ระบบ โครงสร้าง แรงผลักดัน แรงจูงใจ และกลไก แต่เพื่อแลกกับคำอธิบาย เราได้สูญเสียความลึกลับ ความโรแมนติก และล่าสุดก็คือตัวเราเอง” ดูเหมือนเป็น การปฏิเสธวิทยาศาสตร์ ที่ถูกนำไปใช้กับเรื่องที่ไม่ค่อยพบเห็น
มีหลายกรณีทีเดียวที่ผลเสียของยาจิตเวชมีมากกว่าผลดี
ผู้คนใช้กลไกการรับมือที่ใช้งานได้จริงมาเป็นเวลาหลายพันปี แต่สิ่งเหล่านั้นถูกโยนลงถังขยะเพื่อทำให้ใครบางคนร่ำรวย และสาธารณชนก็ถูกล้างสมองให้เชื่อว่าความรับผิดชอบนั้นอยู่ที่ตัวเอง
ต่อให้ใช้ระบบ กรอบคิด และการจัดประเภท ก็อาจเป็นสิ่งที่ผิดจริง ๆ หรือถูกกล่าวเกินจริงได้