เหตุใดข้อเท็จจริงเพียงอย่างเดียวจึงไม่อาจเปลี่ยนความคิดได้ — "โครงสร้างต่างหากคือคำตอบ"

• เช่นในกรณีข้อถกเถียงเรื่อง ทฤษฎีดวงอาทิตย์เป็นศูนย์กลาง ของกาลิเลโอ ระบบอำนาจทางสังคมและโครงสร้างความเชื่อไม่ได้เปลี่ยนไปด้วยเพียง 'ข้อเท็จจริง' อย่างเดียว
• ศาสนจักร·อำนาจ·อุดมการณ์ อธิบายและสร้างความชอบธรรมให้ความเป็นจริงผ่าน เรื่องเล่าและการเชื่อมโยงเชิงโครงสร้าง กับพระคัมภีร์ มโนภาพจักรวาล ศิลปะ และบรรทัดฐานทางสังคม
• โครงสร้างความเชื่อ (กราฟ) ประกอบด้วยโหนดหลักและการเชื่อมต่อ (edge) ดังนั้นเพียงส่วนหนึ่งถูกสั่นคลอน โลกทัศน์ทั้งชุดก็อาจสั่นไหวได้
• แก่นของการโต้เถียงไม่ใช่ข้อเท็จจริง แต่คือ กลไกทางจิตวิทยา/สังคมที่ใช้โจมตี·ปกป้องโหนดหรือจุดเชื่อม ภายในกรอบเชิงโครงสร้าง (กราฟ) ของแต่ละฝ่าย
• ยิ่ง ความยืดหยุ่นเชิงโครงสร้าง ความแน่นแฟ้นภายใน และแรงสะท้อนทางอารมณ์ แข็งแรงเท่าไร ความเชื่อก็ยิ่งคงอยู่ และข้อเท็จจริงจะมีอิทธิพลได้ก็ต่อเมื่อหลอมรวมเข้าไปในกรอบโครงสร้างนั้นแล้วเท่านั้น

---

ไม่ใช่ข้อเท็จจริง แต่เป็นโครงสร้างที่กำหนดความเชื่อ

• เมื่อ Galileo Galilei เสนอทฤษฎีดวงอาทิตย์เป็นศูนย์กลาง ศาสนจักรไม่ได้ต่อต้านเพียงเพราะความไม่รู้หรือความงมงาย แต่เพราะต้องการปกป้อง ระบบความเชื่อที่ค้ำจุนระเบียบสังคม
  • เพราะ มโนภาพจักรวาลแบบโลกเป็นศูนย์กลางทำหน้าที่เป็นโครงสร้างหลักของศรัทธาและระเบียบสังคม
• ระบบความเชื่อนี้ใช้ เรื่องเล่า สัญลักษณ์ และหลักคำสอน ที่เชื่อมโยงกันอย่างเป็นองค์รวม เพื่อสร้างความชอบธรรมให้กับอำนาจและระเบียบ
• ข้อความจากพระคัมภีร์ช่วยหนุน มโนภาพจักรวาลแบบโลกเป็นศูนย์กลาง และเชื่อมโยงกับ ลำดับชั้นทางสังคมและศีลธรรม ที่มองว่ามนุษย์คือศูนย์กลางของจักรวาล

• โครงสร้างเช่นนี้ไม่ได้สะท้อนอยู่แค่ในข้อถกเถียง แต่ยัง ฝังแน่น อยู่ในโลกทัศน์ทั้งชุด ปฏิทินพิธีกรรม สถาปัตยกรรมมหาวิหาร ศิลปะ และกฎเกณฑ์ในชีวิตประจำวัน
• การท้าทายแนวคิดหนึ่งจึงไม่ใช่การแตะเพียงไอเดียเดียว แต่คือการกระทบ เครือข่ายทั้งหมดและอำนาจ ที่ค้ำจุนมัน
  • ทันทีที่แตะโหนดหลัก (ทฤษฎีโลกเป็นศูนย์กลาง) โครงสร้างทั้งหมดก็เริ่มตกอยู่ในความเสี่ยง

ตัวอย่างของโครงสร้างความเชื่อ (กราฟ)

• แม้ในยุคปัจจุบัน โครงสร้างความเชื่อก็ยังอธิบายได้ด้วย 'กราฟ' ที่ประกอบด้วย แนวคิด (โหนด) และการเชื่อมต่อ (edge)
• ตัวอย่างเช่น โครงสร้างของ "ทุนนิยมที่ให้การเติบโตมาก่อน" และ "ความยั่งยืนทางนิเวศ" ต่างมีตรรกะและเครือข่ายการเชื่อมโยงคนละแบบ
  • Growth-First Capitalism (ทุนนิยมที่ให้การเติบโตมาก่อน)
    • นวัตกรรม→กำไร→ผลตอบแทนผู้ถือหุ้น→กำลังซื้อ→การแข่งขัน→นวัตกรรม...
    • เป็นระบบที่แต่ละการเชื่อมโยงช่วยเสริมกันและกัน ทำให้มีความสอดคล้องภายในและความยืดหยุ่นสูง
  • Ecological Sustainability (ความยั่งยืนทางนิเวศ)
    • วิกฤตสภาพภูมิอากาศ→การเปลี่ยนแปลงนโยบาย→พลังงานหมุนเวียน→การลดการปล่อย→ความยืดหยุ่นของชุมชน
    • เป็นโครงสร้างวงจรเชิงบวกผ่านการเชื่อมโยงที่ให้ความสำคัญกับ ความเชื่อมโยงระหว่างสวัสดิภาพมนุษย์กับสุขภาวะของโลก การลงมือร่วมกัน และความสามารถในการฟื้นตัว
• การเชื่อมต่อของโหนด (edge) ในกราฟนี้ถูกเสริมแรงอย่างต่อเนื่องด้วยพลังทางจิตวิทยา
  • เมื่อเผชิญกับภาวะ cognitive dissonance สมองมนุษย์จะใช้ motivated reasoning และการหาเหตุผลเข้าข้างตนเองภายหลัง เพื่อคงโลกทัศน์เดิมไว้
  • ด้วยเหตุนี้ โครงสร้างความเชื่อจึงแข็งแรงมากและต้านทานการเปลี่ยนแปลง

การโจมตีเชิงโครงสร้าง — การสั่นคลอนของโหนดและ edge

• 'สงคราม' ที่แท้จริงระหว่างระบบความเชื่อที่แข่งขันกัน ไม่ใช่ ข้ออ้างเชิงตรรกะ แต่คือ ความพยายามจะเปลี่ยนโครงสร้างของอีกฝ่าย
• พวกมันพยายามส่งผลต่อโครงสร้างด้วยการทำลายโหนดหลักของคู่แข่ง ทำให้การเชื่อมระหว่างแนวคิดอ่อนลง หรือดูดซับองค์ประกอบที่น่าดึงดูดของอีกฝ่าย
• ผลที่เกิดขึ้นจึงไม่ใช่แค่การแลกเปลี่ยนความเห็น แต่เป็น กระบวนการที่โครงสร้างความเชื่อเองถูกแปรรูป
• การโจมตีโหนดหลัก (Node Attack) : การโจมตีอย่างเข้มข้นต่อ โหนดหลัก เพียงจุดเดียว สามารถทำให้ระบบความเชื่อทั้งชุดอ่อนแอลงได้
  • ตัวอย่าง: หากโหนด "ภัยคุกคามจากการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ" ถูกโจมตี แรงจูงใจในการเปลี่ยนนโยบาย ก็จะอ่อนลง ทำให้ระบบทั้งหมดไร้เสถียรภาพ
    • หากการโจมตีสำเร็จ วงจรป้อนกลับหลักของระบบความเชื่อจะพังทลาย และ องค์ประกอบของระบบเองก็เสี่ยงต่อการแตกสลาย
• การโจมตี edge (Edge Attack) : โจมตี การเชื่อมต่อ (edge) ระหว่างไอเดีย เพื่อทำให้ตรรกะของระบบความเชื่ออ้อมค้อมลงและลดทอนพลังในการโน้มน้าว
  • ตัวอย่าง: หากวิจารณ์ว่า "ผลประโยชน์ของผู้ถือหุ้น" นำไปสู่การเพิ่มขึ้นของ กำลังซื้อ จริงหรือไม่ ข้ออ้างเรื่อง ความมั่งคั่งที่กระจายอย่างกว้างขวาง ของระบบทุนนิยมก็จะอ่อนแรงลง
    • หากการโจมตี edge ดำเนินต่อเนื่อง ความชอบธรรมทางสังคมของระบบจะพังลง และถูกดูดซับเข้าสู่โครงสร้างทางเลือกได้ง่ายขึ้น
• นอกจากนี้ ระบบความเชื่อยังใช้ยุทธศาสตร์อีกหลากหลาย เช่น ดูดซับจุดแข็งของโครงสร้างคู่แข่ง วิวัฒน์ผ่านช่องว่าง หรือฟื้นความยืดหยุ่นผ่านการปรับแก้ตัวเอง

จิตวิทยามนุษย์และโครงสร้างความเชื่อ

• ระบบความเชื่อ (มีม อุดมการณ์ ฯลฯ) จะเกิด การทำงานจริง ได้ก็เฉพาะภายในโครงสร้างสมองของผู้คนเท่านั้น
• โครงสร้างความเชื่อถูกคงไว้และปกป้องโดย สถาปัตยกรรมการรับรู้ ของมนุษย์ และบางครั้งก็พัวพันลึกกับ 'อัตลักษณ์ส่วนบุคคล' จนทำให้การถูกท้าทายให้ความรู้สึกราวกับเป็นการโจมตีตัวบุคคล
  • มันไม่ได้คงอยู่ด้วยตรรกะล้วน ๆ แต่คงตัวอย่างมั่นคงผ่านกลไกจิตวิทยาอัตโนมัติของสมอง เช่น cognitive dissonance และ motivated reasoning
• สมองจะคัดกรอง ข้อมูลที่คุกคาม อย่างไม่รู้ตัว และเมื่อเผชิญหลักฐานที่ขัดแย้งกัน ก็จะพยายาม หาเหตุผลมารองรับ เพื่อคลี่คลาย cognitive dissonance
• นี่คือเหตุผลที่โครงสร้างความเชื่อสามารถ ต้านทานการโจมตีจากภายนอกได้อย่างแข็งแกร่งมาก

การแข่งขันเชิงโครงสร้างและกรณีจริง

• ข้อถกเถียงทางสังคมในปัจจุบันไม่ใช่เรื่องของ ข้อเท็จจริงล้วน ๆ แต่คือ การปะทะกันของแม่แบบความเชื่อที่ไม่อาจอยู่ร่วมกันได้
• แต่ละฝ่ายมีโครงสร้างการเชื่อมโยง ไอเดียแกนกลาง และระบบตรรกะที่ค้ำจุนแบบของตนเอง จึงไม่อาจรับเอาตรรกะของอีกฝ่ายได้ง่าย ๆ
• ยิ่ง เครือข่ายความเชื่อ ของกลุ่มใดแข็งแรงและการเชื่อมโยงแน่นแฟ้น ความต้านทานต่อการโจมตีจากภายนอกและอิทธิพลของกลุ่มนั้นก็ยิ่งสูง
• ในทางกลับกัน หากเกิดความแตกแยกภายในหรือการเชื่อมโยงอ่อนตัวลง อิทธิพลของกลุ่มก็จะลดลงอย่างรวดเร็ว
• ด้วยเหตุนี้ หากฝ่ายที่เป็นปรปักษ์สามารถก่อ ความแตกแยกภายใน ได้ ก็ย่อมส่งผลต่อดุลอำนาจโดยรวมด้วย

พฤติกรรมปลอมประสานกัน (coordinated inauthentic behavior)

• ปฏิบัติการบนโซเชียลมีเดียที่ บัญชีปลอมหลายบัญชี ร่วมมือกันเพื่อบิดเบือนความคิดเห็นสาธารณะ
• มันไม่ใช่แค่การเผยแพร่ข้อมูลเท็จ แต่เป็นยุทธศาสตร์ที่ บ่อนทำลายการเชื่อมโยงแกนกลางของกราฟความเชื่ออย่างเป็นระบบ
• ตัวอย่างเช่น
  • IRA ของรัสเซียเพื่อทำให้ ความขัดแย้งทางเชื้อชาติ ในสหรัฐฯ รุนแรงขึ้น ได้ขยายเสียงที่ขัดแย้งกันคนละด้านพร้อมกัน เพื่อสั่นคลอน โครงสร้างการเชื่อมโยงทางสังคม
  • BLM-ต่อต้าน BLM, เห็นด้วย/คัดค้านวัคซีน, ข้อถกเถียงเรื่องสภาพภูมิอากาศ ฯลฯ เป็นการชี้นำให้เกิดความแตกแยก—ทำให้การเชื่อมโยงหลักอ่อนลงและทำให้โครงสร้างทั้งหมดไร้เสถียรภาพ
• การโจมตีเครือข่ายขนาดใหญ่ แบบนี้ ให้ความสำคัญกับ การทำให้การเชื่อมโยงเชิงโครงสร้างอ่อนแอลง มากกว่าข้อมูลเท็จในทิศทางเดียว
  • เช่นในกรณีของ Cambridge Analytica เทคโนโลยีไมโครทาร์เก็ตติ้งและข้อความเฉพาะบุคคลสามารถเล็ง โหนดและ edge ที่เปราะบางในโครงสร้างความเชื่อ ได้อย่างแม่นยำ
  • ในช่วงหลัง ด้วย LLM (โมเดลภาษาขนาดใหญ่) ขนาดและความคล่องตัวของการบิดเบือนเชิงโครงสร้าง แบบนี้เพิ่มขึ้นอย่างระเบิด

เราจะปกป้องโครงสร้างความเชื่อของเราได้อย่างไร

• การตรวจสอบข้อเท็จจริง การโต้แย้ง และความจริงเพียงอย่างเดียวมีข้อจำกัด ระบบความเชื่อจะมีความยืดหยุ่นได้ก็ต่อเมื่อเสริมความแข็งแรงให้กับ 'โครงสร้าง' 'ความแน่นแฟ้นภายใน' และ 'พลังร่วมสะท้อนทางอารมณ์'
• ความจริงจะอยู่รอดและแพร่กระจายอย่างต่อเนื่องได้ ก็ต่อเมื่ออยู่ภายใน กรอบโครงสร้างที่ผู้คนสามารถอาศัยอยู่ได้
  • หากต้องการป้องกันการบิดเบือนและความแตกแยก จำเป็นต้องมี เรื่องเล่าที่ทนทาน การเสริมความสอดคล้องเชิงโครงสร้างและความสามารถในการฟื้นตัวของระบบความเชื่อตนเอง การสร้างสะพานเชื่อมระหว่างแม่แบบต่าง ๆ และการสร้าง narrative ที่สะท้อนอารมณ์ร่วมได้
• หากเข้าใจกลไกของความเชื่อ ทุกคนก็สามารถเป็น ผู้ออกแบบโครงสร้างเชิงรุก แทนที่จะเป็น เป้าหมายเชิงรับ ได้ และสามารถออกแบบ ระบบความเชื่อแบบใหม่ ที่แข็งแรง ปรับตัวได้ และเปิดกว้างมากขึ้น

บทสรุป

• เราไม่ใช่เพียงผู้บริโภคข้อมูล แต่สามารถเป็น สถาปนิกผู้ออกแบบโครงสร้างความเชื่อของตนเอง ได้
• บนพื้นฐานของความเข้าใจเชิงโครงสร้าง การออกแบบระบบความเชื่อที่ยืดหยุ่นและเชื่อมโยงถึงกัน คือคำตอบที่แท้จริงในยุคสงครามวัฒนธรรมและการบิดเบือนความคิดเห็นสาธารณะ

[kuthia]

น่าสนใจดีครับ บทความแนวนี้เกี่ยวกับ mental model หรือ meme มักจะชวนให้สนใจอยู่เสมอ

[GN⁺]

ความคิดเห็นบน Hacker News

• ชอบโพสต์บล็อกนี้ มีอยู่สองความคิด อย่างแรกคือ แม้จะมีข้อเท็จจริงที่ขัดแย้งกันอยู่ ก็ไม่ได้แปลว่านั่นเป็นสัญญาณให้เปลี่ยนความเชื่อเสมอไป หากความเชื่อนั้นไม่ได้อ่อนแอถึงขั้นสั่นคลอนได้ด้วยข้อเท็จจริงเพียงอย่างเดียว ก็แทบจะเป็นไปได้น้อยมากที่เหตุการณ์เดี่ยว ๆ จะมีผลชี้ขาด ตัวอย่างเช่น ต่อให้รู้ว่ามีนักวิทยาศาสตร์บางคนบิดเบือนข้อมูลในงานวิจัยเรื่องการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ เมื่อมองจากหลักฐานมหาศาลเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ ข้อเท็จจริงนั้นเองก็ไม่ใช่เหตุผลที่จะเปลี่ยนความเชื่อเรื่องนี้ได้ สุดท้ายแล้ว ต้องสะสมเหตุผลมากพอจากการพิจารณาข้อมูลหลากหลายด้านอย่างเพียงพอทั้งสองฝ่าย จึงจะเปลี่ยนความเชื่อได้ อย่างที่สองคือ ‘ข้อเท็จจริง’ ที่เราพบเจอในทุกวันนี้ แท้จริงแล้วมักไม่ได้เป็นตัวแทนของบริบททั้งหมด ในอดีตสมัยที่สื่อถูกครอบงำโดยบริษัทยักษ์ใหญ่ อย่างน้อยนักข่าวก็ยังพยายามส่งต่อข้อเท็จจริงสำคัญอย่างทั่วถึง แต่ทุกวันนี้อัลกอริทึมคัดเลือกข่าวไปในทางที่กระตุ้นคลิกและการมีส่วนร่วมได้มากกว่า ผู้ผลิตคอนเทนต์ที่ส่งมอบ ‘ข้อเท็จจริง’ เหล่านี้เองก็มักมีแรงจูงใจหรืออคติแรงกล้าเช่นกัน ทั้งอัลกอริทึมและผู้ผลิตแทบไม่ได้พยายามจะให้ข้อมูลที่สมดุลเลย

  • ทำให้นึกถึงแนวคิดที่เคยอ่านจากบล็อกสายเหตุผลนิยมชื่อดังเรื่อง ‘ความสงสัยเชิงญาณวิทยาแบบมีเหตุผล (rational epistemic skepticism)’ คำนี้อาจไม่ใช่ถ้อยคำที่ฉันจำได้แม่นยำ แต่เป็นไอเดียในบริบทคล้ายกัน คือเมื่อมีใครสักคนที่เก่งทางปัญญามาก หรือศึกษาหัวข้อหนึ่งมาอย่างหนัก คนทั่วไปมักมีประสบการณ์ถูกความสามารถทางปัญญาของคนนั้นกดทับอยู่เงียบ ๆ แต่ทุกคนก็รับรู้โดยนัยว่าคนฉลาดไม่ใช่ว่าจะถูกเสมอไป เพราะคนฉลาดก็มีความคิดเห็นหลากหลาย จึงเป็นไปไม่ได้ที่ทุกคนจะถูกหมด ดังนั้นคนทั่วไปจึงพัฒนาท่าทีป้องกันตนเองขึ้นมา เพื่อไม่ให้ความเชื่อของตัวเองแกว่งง่ายเกินไป กล่าวคือไม่โน้มเอียงไปตามการชักจูงได้ง่าย และท่าทีป้องกันแบบนี้กลับถือว่ามีเหตุผล เมื่อมีใครนำเสนอข้อโต้แย้งที่สมบูรณ์แบบ คำถามคือมันจริงเพราะเป็นความจริงจริง ๆ หรือเพราะมีการหลอกลวงซ่อนอยู่กันแน่ แบบหลังเกิดขึ้นบ่อยกว่า

  • รูปแบบของการโกหกที่ดีที่สุดไม่ใช่การปล่อยข้อมูลเท็จ แต่คือการคัดเลือกข้อเท็จจริงที่เป็นประโยชน์กับตัวเองมานำเสนอ วิธีนี้ยังอาจทำให้ตัวเองหรือคนอื่นโกหกโดยไม่ตั้งใจได้ด้วย ข่าวจำนวนมากก็เป็นตัวอย่างของเรื่องนี้

  • ขอเสริมข้อสังเกตข้อที่สองว่า อัลกอริทึมทุกวันนี้มีโครงสร้างที่ถูกชักใยได้ง่ายมาก จนประเทศที่ต้องการสร้างเรื่องเล่าโดยเฉพาะ Russia และ China สามารถนำไปใช้ในทางที่ผิดได้เต็มที่ วิธีแทรกแซงการเลือกตั้งของ Russian เปลี่ยนไปมากในช่วง 8 ปีที่ผ่านมา แต่ก่อนใช้กองทัพโทรลแกล้งเป็นคนอเมริกัน หรือคนโปแลนด์ คนเช็ก ฯลฯ แล้วเผยแพร่โฆษณาชวนเชื่อของรัสเซีย วิธีนั้นตรวจจับและบล็อกได้ค่อนข้างง่าย จึงอยู่ได้ไม่นาน ช่วงหลังเปลี่ยนมาใช้ยุทธศาสตร์แบบจีนคือ ‘กองทัพก็อบลิน’ ซึ่งไม่ได้มุ่งเผยแพร่ข้อความโดยตรงอีกต่อไป แต่เน้นก่อกวนอัลกอริทึมโซเชียลมีเดียผ่านปฏิกิริยาอัตโนมัติ เช่น การเลื่อนดู การอัปโหวต การคลิกคอมเมนต์ การใช้ LLM ตอบกลับ ฯลฯ ในทางปฏิบัติคือคอยเร่งการแพร่กระจายของข้อความที่เข้าทางรัสเซียหรือเป็นโทษต่อสหรัฐ เมื่อผู้ใช้ชาวอเมริกันจริง ๆ เป็นคนเผยแพร่เอง กลยุทธ์นี้ได้ผลด้วยเหตุผลสองข้อ คือมันให้รางวัลโดปามีนแก่คนที่โพสต์ข้อความประหลาดหรือน่ารังเกียจ ทำให้ยิ่งสุดโต่งขึ้น และยังบั่นทอนกำลังใจของผู้ใช้ที่ไม่เห็นด้วย เพราะมองว่าข้อความแบบนั้น ‘กำลังเป็นที่นิยม’ ดูเพิ่มเติม: Russian internet outage and the online goblin army

• ในบทความชื่อดังของ CS Peirce เรื่อง "The Fixation of Belief" เขาอธิบายผ่านกระบวนการหลายแบบว่าเราสร้างความเชื่อขึ้นมาอย่างไร และมันถูกสั่นคลอนได้อย่างไร บทความนั้นอ่านได้ที่นี่ โพสต์บล็อกนี้ก็ให้ความรู้สึกใกล้กับสิ่งที่ Peirce เรียกว่า "a priori method" คือกำหนดกรอบคิดไว้ก่อนเป็นอันดับแรก โดยมากด้วยเหตุผลด้านสุนทรียะหรืออารมณ์ แล้วจึงตีความประสบการณ์ให้เข้ากับกรอบนั้น ข้อสรุปที่ได้จึงกลายเป็นความเชื่อที่สบายใจมากสำหรับคนที่เห็นด้วยกับกรอบนั้น ตาม Peirce การสืบค้นทุกอย่างเริ่มจากความประหลาดใจ บางครั้งตั้งใจ แต่ส่วนใหญ่มักไม่ตั้งใจ ปัญหาของวิธีแบบ a priori คือท้ายที่สุดมันคล้ายกับ ‘การพัฒนารสนิยม’ และรสนิยมย่อมเปลี่ยนไปตามกระแสนิยมเสมอ นักปรัชญาเองก็จะถกเถียงกันไม่รู้จบ อย่างที่ Sir Bacon เคยว่าไว้ สุดท้ายเราต้องไปสู่การคิดเชิงอุปนัยอย่างแท้จริง

  • ทำให้นึกถึงบทความหรือโพสต์บล็อกชิ้นเยี่ยมที่เคยอ่าน ซึ่งบอกว่าการเริ่มจากการจัดระเบียบสิ่งที่ผู้คนรู้อยู่แล้ว แล้วค่อยต่อด้วยหัวข้อที่น่าประหลาดใจซึ่งพวกเขาคาดไม่ถึง เป็นองค์ประกอบจำเป็นของการนำเสนอที่ดี มันต้องไม่เหนือจริงเกินไป แต่ก็ต้องใหม่พอด้วย ยิ่งผู้ชมมีจำนวนมากหรือหลากหลายเท่าไร การสร้างความประหลาดใจแบบนี้ก็ยิ่งยากขึ้น

• ฉันเข้าใจว่าข้อถกเถียงระหว่าง Galileo กับคริสตจักรนั้นละเอียดอ่อนกว่าที่คนทั่วไปเข้าใจกันมาก ไม่ได้เกิดจากการตีความพระคัมภีร์แบบตรงตัว เช่น ข้อความใน Joshua ที่ว่าดวงอาทิตย์หยุดนิ่ง ในหนังสือ "Against Method" ของ Paul Feyerabend กลับเสนอว่า Catholic Church ในเวลานั้นมีเหตุผลมากกว่าในแง่ระเบียบวิธีวิทยาศาสตร์แบบดั้งเดิมเสียอีก คือประเมินหลักฐานต่อทั้งสองแบบจำลอง ประเด็นสำคัญคือสมมติฐานของ Galileo ถูกมองว่าด้อยกว่าแบบจำลองเดิมในเชิงเหตุผล อ่านแล้วน่าสนใจมาก

  • การถกเถียงเรื่อง Galileo กับคริสตจักรมักถูกทำให้ง่ายเกินจริง ทั้งที่จริงแล้วมีบริบทซับซ้อนมาก ตั้งแต่ก่อนยุค Galileo นานแล้วก็มีคนอย่าง Thomas Aquinas ที่ยอมรับว่าโลกกลมโดยอิง Aristotle อยู่แล้ว ในสมัย Galileo ทาง Catholic Church ไม่ได้ไม่รู้เรื่องวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ ตรงกันข้าม กลับมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในปรัชญาธรรมชาติและดาราศาสตร์ ความขัดแย้งจริง ๆ คือเรื่องแบบจำลองที่แข่งขันกัน และมาตรฐานหลักฐานที่จำเป็นต่อการยอมรับแบบจำลองเหล่านั้น หากผู้เขียนบทความนี้เริ่มต้นโดยไม่รู้ภูมิหลังดังกล่าว ความน่าเชื่อถือของทั้งบทความก็น่าสงสัย

  • ในฐานะอดีตนักประวัติศาสตร์ เหตุการณ์ Galileo กับคริสตจักรนั้นซับซ้อนมากจริง ๆ ตลอดหลายชั่วอายุคน มีผู้คนมากมายตีความบิดเบือนเหตุการณ์นี้เพื่อใช้ในวาทศิลป์ของตนเอง Feyerabend เองก็ใช้เหตุการณ์นี้เพื่อปรัชญาวิทยาศาสตร์ที่แปลกใหม่มากของเขา แต่ในแง่ความเป็นกลางก็ยังเป็นที่ถกเถียง หากสนใจ ชีวประวัติ Galileo โดย John Heilbron ให้มุมมองที่สมดุลดี

  • เพิ่งดูบรรยายเรื่องนี้ไม่นานมานี้และรู้สึกว่าน่าสนใจมาก แบบจำลองจักรวาลแบบโลกเป็นศูนย์กลางที่ใช้กันในยุโรปเวลานั้นถูกขัดเกลาจนประณีตอย่างยิ่ง และในทางปฏิบัติก็แม่นยำมากจริง ๆ แม้จะเปลี่ยนไปใช้ทฤษฎีดวงอาทิตย์เป็นศูนย์กลาง ก็แทบไม่มีประโยชน์เชิงรูปธรรมอยู่พักใหญ่ ตรงกันข้าม งานของ Galileo เองกลับเต็มไปด้วยข้อผิดพลาดและปัญหาทางคณิตศาสตร์ที่ยังต้องแก้อีกมาก สุดท้ายแล้ว ช่วงเวลานั้นจึงเป็นสถานการณ์ที่ต้องแบกรับหนี้ทางเทคนิคมหาศาลและต้นทุนการเปลี่ยนผ่านสูง ทั้งที่แทบไม่มีข้อได้เปรียบโดยตรงให้เห็น

  • ฉันสงสัยว่า Feyerabend อธิบายเหตุผลที่ Galileo ถูกกักบริเวณในบ้านอย่างไร ถ้าเป็นแค่การถกเถียงอย่างมีเหตุผลเรื่องแบบจำลองที่แข่งขันกัน ก็ยากจะเข้าใจว่าทำไมถึงต้องกดขี่กันรุนแรงขนาดนั้น

  • ถ้าสนใจพอดแคสต์ชุดเกี่ยวกับ Galileo ขอแนะนำ Opinionated History of Mathematics ของ Viktor Blasjo: Opinionated History of Mathematics

• รู้สึกว่าบทความนี้หยิบหัวข้อที่ฉันเข้าถึงแบบวิเคราะห์ได้ยากมานำเสนอได้อย่างน่าสนใจมาก ทำให้นึกถึงเรื่องของลูกสาวผู้ก่อตั้ง Stormfront (ฟอรัมคนผิวขาวเป็นใหญ่แห่งแรก) ที่เข้าเรียนมหาวิทยาลัย แล้วได้ทานอาหารเย็นกับนักศึกษาชาวยิวซ้ำ ๆ จนความเชื่อของเธอถูกท้าทายทีละน้อย และค่อย ๆ ละทิ้งมุมมองเหยียดเชื้อชาติไปทั้งหมด ถ้าคนที่ถูกล้างสมองจากครอบครัวมาเกือบ 20 ปียังเปลี่ยนได้ ก็ถือเป็นเรื่องให้ความหวังว่าทุกคนเปลี่ยนความเชื่อได้ ขณะเดียวกันก็น่าเสียดาย เพราะในโลกจริงมันเป็นวิธีที่ไม่มีประสิทธิภาพและยากจะขยายใช้ในวงกว้าง โดยเฉพาะกับคนที่ยังคงได้รับอิทธิพลจากแหล่งข้อมูลเดิมอยู่ ยิ่งทำได้ยากกว่าเดิมมาก

  • ฉันคิดว่าสิ่งสำคัญคือเธอเต็มใจตั้งแต่แรกที่จะนั่งลงคุยกับพวกเขา

  • ในอนาคต AI chatbot อาจกลายเป็นส่วนหนึ่งของพิธีกรรมชำระล้างความเชื่อแบบนี้ก็ได้

  • ฉันคิดว่านี่เป็นเพียงการปลอบใจตัวเองเท่านั้น ปรากฏการณ์ที่ลูกออกจากบ้านไปเรียนมหาวิทยาลัยแล้วละทิ้งความเชื่อของครอบครัวอย่างรวดเร็วนั้นพบได้บ่อยมากอยู่แล้ว โดยเฉพาะหากเป็นระบบความเชื่อที่ไม่เป็นที่นิยมอย่างลัทธิคนผิวขาวเป็นใหญ่ การยอมทิ้งมันเพื่อจะหาเพื่อนใหม่ในมหาวิทยาลัยก็แทบเป็นเรื่องธรรมดา หลังจากนั้นนักศึกษาคนนั้นก็น่าจะยังมีความเชื่อบางอย่างที่เป็นข้อถกเถียงสำหรับใครบางคนอยู่ดี เหมือนกับเพื่อนร่วมชั้นส่วนใหญ่ของเธอ โดยแก่นแล้วก็แค่หลุดออกมาจากสภาพแวดล้อมในบ้านเท่านั้น

  • ฉันเองก็จำได้ว่าช่วงเข้าเรียนมหาวิทยาลัยเป็นครั้งแรกคือช่วงที่ได้สร้างโลกทัศน์ของตัวเองขึ้นจริง ๆ ก่อนหน้านั้นก็มีความคิดต่าง ๆ เรื่องพระเจ้าและสังคมอยู่บ้าง แต่พอเข้ามหาวิทยาลัยก็กลายเป็นคนไม่เชื่อพระเจ้า ที่น่าสนใจคือในเวลาเดียวกัน ฝาแฝดของฉันกลับกลายเป็นคริสเตียนที่เคร่งศาสนา เขาปรับตัวเข้ากับกลุ่มสังคมได้ดีและเรียนจบ แต่ฉันลาออกกลางคัน ต่อมาเมื่อเข้าสู่ช่วงปลายวัย 20 ถึง 30 ต้น ๆ ฉันก็เริ่มเชื่อมั่นในที่สุดว่ารัฐบาลของเราไว้ใจไม่ได้ และยังคงเชื่อว่าเหตุการณ์ 9/11 เป็นฝีมือคนวงใน ตอนนั้นฉันอยู่ที่นิวยอร์กด้วย แต่กลับไม่เชื่อมโยงอุบัติเหตุกับประสบการณ์ชีวิตประจำวัน เช่น งานเอกสารสัญญาเช่า Twin Towers แล้วก็ปล่อยมันผ่านไป ทำให้ฉันให้ความสำคัญมากขึ้นกว่าปกติกับความสัมพันธ์ระหว่างโครงสร้างความเชื่อกับสังคมหรือกลุ่มที่เราสังกัด ยิ่งรู้สึกถูกแปลกแยกจากสังคมมากเท่าไร ก็ยิ่งสงสัยอำนาจเดิมได้ง่ายขึ้น ในการแข่งขันระหว่างกลุ่ม เรามักคิดได้ง่ายว่ากลุ่มตรงข้ามนั้นชั่วและผิด การทำให้เรียบง่ายเช่นนี้สร้างความบิดเบือนที่ไม่จำเป็นต่อโครงสร้างความเชื่อ และเสริมความเชื่ออันตรายให้แข็งแรงขึ้น สุดท้ายแล้ว ปัจจัยรากฐานของการแบ่งกลุ่มคือองค์ประกอบเชิงโครงสร้าง เช่น ภูมิศาสตร์ เศรษฐกิจ ชาติพันธุ์ ฯลฯ ฉันสงสัยว่าระบบความเชื่อที่ประณีตและแม่นยำกว่านี้จะช่วยคลี่คลายความแตกแยกทางสังคมได้ไหม หรือจริง ๆ แล้วโครงสร้างและเครือข่ายทางสังคมต่างหากที่กำหนดแก่นของอัตลักษณ์ หรือมนุษย์อาจมีธรรมชาติคล้าย ‘รังมดของสัตว์เลี้ยงลูกด้วยนม’ ที่พร้อมต่อสู้อย่างดุเดือดทุกครั้งเมื่อทรัพยากรขาดแคลนก็ได้ หากต่างฝ่ายต่างพยายามผูกขาดทรัพยากรสำคัญ การแข่งขันอย่างเป็นธรรมก็ย่อมเป็นไปไม่ได้ อีกทั้งเมื่ออีกฝ่ายไม่รักษากติกา ไม่ซื่อสัตย์ และปฏิเสธแม้แต่ความละเอียดอ่อนของการอภิปราย เราอาจคิดว่าไม่จำเป็นต้องเป็นฝ่ายดีอยู่ฝ่ายเดียว สุดท้ายความหวังเล็ก ๆ ก็คือ หากมีทรัพยากรอุดมสมบูรณ์มากขึ้น ความสัมพันธ์แบบอารยะก็อาจดีขึ้นตามไปด้วย

• ถ้าจะบอกอะไรผู้เขียนสักอย่าง ฉันชอบไอเดียของบล็อกนี้ แต่ระหว่างอ่านมีสองอย่างที่รู้สึกขัดใจ อย่างแรกคือรูปแบบการอ้างคำพูดแบบเต็ม ๆ ทำให้งงและดูไม่จำเป็น โดยเฉพาะเมื่อซ้ำกับประโยคก่อนหน้า อย่างที่สองคือกราฟที่ขยับไปมาระหว่างเลื่อนอ่านบนมือถือทำให้ไม่สบายตา คิดว่าถ้าใช้ภาพนิ่งขนาดเล็กลง หรือแยกใช้สีพื้นหลังต่างหาก น่าจะดีกว่า

  • ขอบคุณมากสำหรับฟีดแบ็กแบบนี้ ฉันซาบซึ้งจริง ๆ และจะพยายามนำไปปรับใช้ทั้งหมดก่อนโพสต์ถัดไปแน่นอน

  • ขอเสริมอีกนิดว่า ฉันอ่านตัวอักษรในกล่องสีขาวบนกราฟไม่ออกเลย รู้สึกว่าการเลือกสียังไม่ค่อยดีนัก

• ฉันชอบแนวคิดหลักบางส่วนของบทความนี้ แต่รู้สึกว่าการแยก node/edge ยังคลุมเครือเกินไป ตัวอย่างเช่น node ที่ชื่อ 'Climate Change Threat' เป็น ‘ข้ออ้าง’ แล้ว 'Efficiency' ล่ะ เป็นข้ออ้างหรือไม่ เราจะโต้แย้งการมีอยู่ของประสิทธิภาพได้หรือ ถ้าจะโต้แย้ง ‘ประโยชน์ใช้สอย’ ของประสิทธิภาพ แบบนั้นไม่น่าจะเป็นการโจมตี edge มากกว่าหรือ ตัวอย่าง node ที่ยกมาในเนื้อหาดูไม่อยู่ในระดับเดียวกันและต่างชนิดกันเกินไป จึงทำให้ยากจะซึมซับและลดแรงจูงใจในการอ่าน

  • edge จะติดป้ายด้วยสกรรมกริยา (transitive verb) และลูกศรชี้จากประธานของกริยาไปยังกรรม ส่วน node จะติดป้ายด้วยคำนาม ถ้าเปลี่ยนคำนามให้เป็นคำกริยา ก็อาจแปลงจาก node เป็น edge หรือกลับกันได้ เช่น ในไดอะแกรมแรก "Innovation" อาจเปลี่ยนเป็น edge "innovates" โดยมี node คือ "Capitalist" และ "Improvement" ท้ายที่สุดแล้วเส้นแบ่งระหว่าง node กับ edge ก็พร่าเลือนอยู่ดี

• ขอแนะนำ "The Righteous Mind" ของ Jonathan Haidt อย่างยิ่ง หนังสือเล่มนี้เปลี่ยนความคิดของฉันเรื่องศีลธรรมและการเมืองอย่างลึกซึ้งจากมุมมองทางสังคมและจิตวิทยา แนวคิดบางส่วนของหนังสือคือ มนุษย์มีสัญชาตญาณแบบหมู่คณะและต้องการการยอมรับ เรามักตัดสินใจทางอารมณ์แบบฉับพลันก่อน แล้วค่อยหาเหตุผลมารองรับทีหลัง เหตุที่ฝ่ายขวามีความเป็นปึกแผ่นมากกว่าฝ่ายซ้าย เป็นเพราะมีค่านิยมร่วมและนิยามที่สอดคล้องกันอย่างเข้มแข็งต่อ ‘ตัวรับรสทางศีลธรรม’ 5 ประการตามที่ Haidt กล่าวถึง ได้แก่ การเอาใจใส่ ความเป็นธรรม ความภักดี อำนาจ และความศักดิ์สิทธิ์ ขณะที่ฝ่ายซ้ายมักแลกสิ่งนี้กับการคงไว้ซึ่งความหลากหลาย

  • ฉันเองก็อ่านหนังสือของ Haidt แล้วรู้สึกว่าน่าสนใจมากจริง ๆ แต่พูดตามตรง แต่ละส่วนของหนังสือให้ความรู้สึกเหมือนเป็นหนังสือคนละเล่มกันเลย ฉันอยากลองอ่านงานเล่มอื่นของเขาด้วย เรื่องการถกซ้ายขวา มีประเด็นสนุกที่เพิ่งได้ยินมาว่า ฝ่ายซ้ายขับเคลื่อนด้วย coalition ส่วนฝ่ายขวาขับเคลื่อนด้วย consensus (ในบริบทการเมืองสหรัฐ) ตามงานวิจัยของ Haidt ฝ่ายซ้ายมักให้ความสำคัญกับตัวรับรสทางศีลธรรม 5 ประการเพียงหนึ่งหรือสองข้อ ขณะที่ฝ่ายขวาให้ความสำคัญกับทั้งห้าข้ออย่างทั่วถึง ฉันยังไม่แน่ใจว่าสองลักษณะนี้เชื่อมกันอย่างไร แต่อดคิดไม่ได้ว่ามันอาจเป็นโครงสร้างที่เสริมกันและกันอย่างแรง และยิ่งไปกว่านั้นก็สงสัยว่าแนวโน้มแบบนี้จะใช้ได้คล้ายกันกับระบบการเมืองโดยรวมด้วยไหม

  • ฉันรู้สึกว่าข้ออ้างที่ว่าฝ่ายขวาทางการเมืองมีความเป็นปึกแผ่นมากกว่าฝ่ายซ้ายนั้นต้องมีหลักฐานชัดเจนกว่านี้ ไม่เช่นนั้นอาจเป็นเพียงการรับรู้ที่บิดเบี้ยวจากกรณีล่าสุดเท่านั้น แม้ในบริบทสหรัฐ ฝ่ายขวาเองก็เป็นแนวร่วมของผู้มีส่วนได้ส่วนเสียหลากหลายกลุ่ม ตัวอย่างเช่น แม้ตอนนี้ก็ยังมีผู้สนับสนุน Trump บางส่วนที่ไม่พอใจเรื่องการปิดข้อมูลคดี Epstein ขณะที่อีกกลุ่มที่ต้องการลดภาษีก็พยายามห้ามการประท้วงนั้น ภายในฝ่ายขวาเองก็มีความขัดแย้งมากพอ ๆ กับความเป็นเอกภาพ

• พอฉันตระหนักว่าอาจมี node อยู่ได้ไม่สิ้นสุดระหว่าง node กับ edge ตามนิยามของบทความนี้ ทฤษฎีก็เริ่มซับซ้อนในหัว แม้จะพอเข้าใจโครงสร้างโดยรวมของการพังทลายของไอเดีย แต่ในทางปฏิบัติกลับยากมากที่จะระบุว่ามี node สำคัญกี่ตัวระหว่างแนวคิดต่าง ๆ จึงรู้สึกว่าเอาไปใช้ในโลกจริงไม่ง่ายนัก อีกทั้งถ้าเราย้อนทำแผนที่เฉพาะกระบวนการพังทลายของรายการใดรายการหนึ่ง มันก็ดูเรียบง่ายกว่ามากเสมอ ทำให้ท้ายที่สุดยากจะหลีกเลี่ยง ‘survivorship bias’ ได้

• ในความเป็นจริง ผู้คนจำนวนมากไม่ได้ตระหนักถึงโครงสร้างความเชื่อทั้งหมดของตนอย่างชัดเจนอยู่ตลอดเวลา ประเด็นสำคัญ 99% คลุมเครือกว่าภาพนี้มาก ถึงอย่างนั้นฉันก็ยังรู้สึกว่ามุมมองแบบนี้สดใหม่กว่าเดิม แต่ปัจจัยที่สำคัญยิ่งกว่าโครงสร้างความเชื่อคือ เราเชื่อใจใครอย่างแท้จริง คนที่เราเชื่อใจเท่านั้นที่เราคิดว่ามีสิทธิ์เติมเต็มช่องว่างในความเชื่อของเรา การสร้างความเชื่อใจต้องใช้เวลามาก จึงไม่น่าแปลกที่การยกข้อเท็จจริงที่ขัดแย้งมาอย่างเดียวจะเปลี่ยนความเชื่อได้ยาก เหตุผลสำคัญไม่ใช่เพราะโครงสร้างของเครือข่ายหรือ belief graph แต่คือ ‘เพราะฉันไม่เชื่อใจคุณ’ ฉันเองเพิ่งเขียนบทความเกี่ยวกับเรื่องคล้ายกันไว้ไม่นานนี้: No one reads page 28

• ฉันคิดว่าเราควรระวังไม่ยึดติดกับสมมติฐานแบบ ‘arguments are soldiers’ ที่มองว่า ‘ข้อเท็จจริง’ ถูกใช้ในการโต้เถียงเป็นเครื่องมือเพื่อโน้มน้าวอีกฝ่ายเป็นหลัก การสำรวจว่าเกิดอะไรขึ้นในโลกเป็นเรื่องที่น่าสนใจและมีคุณค่าในตัวมันเอง ไม่ว่ามันจะสอดคล้องกับนิสัยหรืออุดมการณ์ของฉันหรือไม่ก็ตาม แม้ข้อเท็จจริงจะไม่ได้เปลี่ยนความคิดของคนอื่นได้ง่ายนัก แต่เราก็ควรสนับสนุนคนที่ทำหน้าที่รวบรวมและรายงานข้อเท็จจริงเหล่านั้นอยู่ดี